ཤོག་ལྷེབ་ ༧༠༡ ནས་ ༧༨༨ བར།
ཤོག་ལྷེབ་ ༧༠༡ ནས་ ༧༨༨ བར།
པ་དང་བུད་མེད་མེད་དོ་ཅེས་སྨྲས་པས། བདག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། བདག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་བརྟགས་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་རྙེད་དོ་ཅེས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རེ་རེ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན། དེ་དག་འདུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལས་གཞན་ན་ཡང་མེད་པས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་ཟླ་མཆོག་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་འཇམ་དཔལ་རྣམ་རོལ་གྱི་མདོར་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་འོད་དཔལ་གྱི་གྱུར་པ་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་མཐའ་དག་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟོད་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་སོགས་ཐོབ་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཅེས་གང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཅག་འདོམས་ཀྱི་ལྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པས་སྤྱི་བོར་
གཙུག་ཏོར་འབྱུང་བར་འཆད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཡང་ཚངས་པའི་བསྙེམས་པས་བཤད་པར་གོའོ། །སྤྱིར་མདོ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་གནས་མིན་དུ་བཤད་ཅིང་། བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་འཁོར་བསྒྱུར་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཏེ་མཆོག་ལྔ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་པར་གསུངས་ཀྱང་། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བ་དང་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་སྐུ་བལྟམས་པ་ནས་སྐུ་གདུང་སྟོན་པའི་བར་གྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་པའི་བདག་པོ་དེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ནི་ནམ་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་སྟོན་པར་ཟད་ཀྱི་འཚང་རྒྱའོ་ཅོག་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྔོན་དུ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཟིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་དུ། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་མ་མཛད་པར། །མི་འབྱེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ནི། །སངས་
རྒྱས་མཛད་པ་སྟོན་མི་མཛད། །ཅེས་དང་། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན། ངག་གིས་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱིས་མ་ཡིན། ལུས་ངག་དང་ཡིད་མེད་པས་མ་ཡིན། སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱིས་མ་ཡིན། བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་མ་ཡིན། མ་ནིང་གིས་མ་ཡིན། རྒྱལ་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན། རྗེ་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན། དམངས་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན། གདོལ་པས་མ་ཡིན། མིས་མ་ཡིན། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བས་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་(ཀ༢༢༨ན)ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཏགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ལས་ཉེ་བར་ལོག་པའི་གཟིགས་པ་ཡང་དག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་འུ་ཅག་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཨ་འཐས་ཏེ་གཉིད་སད་པའི་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐའ་རྨི་ལམ་དུ་སྣང་བའི་བྲེའུ་ཆུང་གིས་ཚད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡིས་ག་ལ་དཔོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཐར་པ་ནོར་པ་ཟད་ཙམ་ཉིད། །ཅེས་མཁས་པ་རྣམས་སྒྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཕྱོགས་ལས་རིམ་པ་གསུམ་པའི་མཐར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་
རིམ་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བསྒྲུབས་ཏེ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བར་བཤད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་འོད་གསལ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ཕོ་མོའི་མཚན་ངེས་པར་བཞག་པ་ནི་མེད་དོ།

第701页至788页
说"没有男人和女人"。我自己见到一切法如幻化一般。以及，虽然我历经无数劫寻求所谓女性的实体是什么，但未曾找到女性的实体。从色到遍智，每一项都不是女性的实体。它们的集合也不是，除此之外也不存在，因此男人和女人仅仅是由分别心所假立的。同样地，在《月胜童女所问经》和《文殊游戏经》中，关于金胜光童女的转变等，在所有大乘经典中都有广泛解释。因此，男人和女人等仅仅是分别心的所缘而已，当一切所缘在本净界中平息时，才称之为获得佛果，而对于获得男性认知等，在任何经典中都未曾称之为获得佛果。
此外，你们解释说阴茎的突起隐入鞘内而生出顶髻，但对于顶髻轮和顶髻的本质等方面却完全未见解释，由此可知你们对金刚身的构造也是出于傲慢而解释的。一般而言，经中说女性身不会成佛，是不适合的处所，并说女性身不能获得转轮王、世间守护者、帝释、梵天和独觉这五种殊胜地位，所以不能成佛。但如前所述，从兜率天下降、入胎、降生直到示现舍利等广大事业的最胜应身、教法之主不会在女性身上示现，而这应身只是在调伏众生的时机成熟时示现而已，并非所有成佛者都以应身成佛，因为在此之前必须已经在法身中成佛。如经云："一切诸佛在色究竟天，未作佛事，不会在此世界示现佛事。"《华严经》中也有广泛解释。
在法身中成佛不是通过身体成佛，不是通过语言，不是通过意识，也不是通过无身语意，不是以男性身，不是以女性身，不是以中性身，不是以刹帝利种姓，不是以婆罗门种姓，不是以吠舍种姓，不是以首陀罗种姓，不是以贱民，不是以人类，也不是以非人类众生。如何能以众生所分别的、具有对境的认知来测量已获得远离此等分别的真实观照？这就像我们被无明睡眠所覆盖，执着迷妄梦境为真实，而梦中显现的虚空边际怎能被梦中小鸟测量？因此，智者宣说："解脱只是错误的止息。"
在吉祥集会续中，经过第三次第最后阶段，通过幻身次第成就如幻之身，在光明次第真实处平等安住，以刹那智慧现证真实边际，而升起为双运身。但对于如幻身和光明二者，并未确立男女相的区分。


 །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི། སོར་བསམ་གྱིས་ལུས་དང་། སྲོག་འཛིན་གྱིས་ངག་དག་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དག་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་ཟིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྟན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རིས་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་ལ། མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་དུ་གསུངས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སོགས་སུ་ཞེན་པའི་བློ་སེལ་བར་ཅིས་མི་ནུས། སྤྱིར་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཅུང་ཟད་ཉམས་པ་ཕྱིན་གྱི་འདོད་ཁམས་པ་ཁོ་ན་
ལ་ཡིན་གྱི་ཁམས་གོང་མ་(ཀ༢༢༨བ)གཉིས་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་ན། སངས་རྒྱས་འདོད་པ་དག་གིས་མ་གོས་པ། གཟུགས་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་གོས་པ། གཟུགས་མེད་པ་དག་དང་མ་འདྲེས་པ། དེ་འདོད་ཁམས་པའི་ཕོ་མོ་གང་རུང་དུ་སྡུད་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དམིགས་པར་ལྟ་བ་མི་བཟད་པ་ཡིན་ནོ། །ནུ་མ་སྤངས་པ་བོལ་ལར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱང་བརྟག་པ་དང་པོར་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་ཞིང་རིག་མ་བསྟེན་ཚུལ་ཡང་གསུངས་པ་ལ། བརྟག་པའི་ཕྱི་མར། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དག་གིས། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བདག་མེད་མའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེས་ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཞེས་དོགས་པ་སེལ་ཕྱིར་བདག་མེད་མའི་ང་རྒྱལ་དེ་ཉིད་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྐྱེས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། སླར་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ནས་བསྟེན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་འགྱུར་གཞན་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་
ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞུ་བྱ་ཞུ་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བའི་རྒྱུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་བའི་ཆ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་འཇོག་པར་བཞེད་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ནི་ལས་རྒྱ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་ཅིང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་འཚང་རྒྱ་ཚུལ་ཐ་དད་པར་བཞེད་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་ཞིང་འཚང་རྒྱ་བའི་ངོ་བོ་མདོ་སྔགས་གནད་གཅིག་པར་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྙས་པའི་བློའོ། །དངོས་གཞི་ནི། བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཡང་(ཁ༢༢༨ན)རུང་སྟེ་ཡིད་ཀྱིས་སྡང་ཞིང་ངག་གིས་སྨོད་པ་ལུས་ཀྱིས་རྡེག་པ་སོགས་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་གཅིག་ལ་སྨད་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་རིགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མིན་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་རིས་གང་ལ་སྨད་ནའང་རྩ་ལྟུང་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་དེ་འབྱུང་རིགས་པས་བཅས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ནི། བརྙས་པ་དང་སྨད་པའི་བྱ་བའི་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཉིད་ནའོ། །འདིར་ཡང་ཕ་རོལ་སུན་བྱུང་བ་དང་གོ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་མ་ངེས་སོ། །ལྟུང་
བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱི་དང་མཚུངས་སོ། །ལྟུང་མེད་ནི། དེ་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དམ་གཞན་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ནས་སྨད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་ལྟུང་མེད་དོ། །མདོར་ན་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མ་དད་པ་སྤངས་ཏེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་རྒྱས་གདབ་པས་ལྟུང་བ་འདི་ལས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགོག་པའི་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

直译
在吉祥时轮中说：通过随念瑜伽清净身体，通过持命清净语言，再通过忆念乐瑜伽净化二万一千六百气，并使明点不动摄持，令金刚日十二真谛之自性坚固，及金刚月十六相智慧以幻网二十种相现前觉悟，最终成就金刚萨埵方便智慧无二之双运中性境界。由于称为中性境界，这难道不能消除将佛执着为男人或女人等的见解吗？一般而言，男女根的差异仅存在于初劫稍有退化后的欲界众生，而在上界二处因为已离贪欲故无男女根之差异。如果是这样，佛陀未被欲染污，未被色所染污，未与无色混杂，怎能将其归类为欲界的男性或女性？这是对涅槃的一种无法忍受的偏见。
"乳房消失成胸膛"等所说的，在第一品主要讲述无我母坛城和修法，也讲述依靠明妃之方法。在后续品中，"手印与手印二者，如何成就手印成就？"等，为了消除无我母瑜伽中如何依靠手印无我母的疑惑，从无我母瑜伽中将女性特有之法转变为男性特有之法，再转为喜金刚瑜伽后依止，并非主要讲述其他瑜伽女相的转变。
虽然如此，从能融所融之特殊力量的原因，从脉气明点细微方面安立为男人和女人的观点也不相违，因为那是主要以业印为基础的世俗真实状况之探究，以及承认显密成佛方式不同的场合；而此处是不分四印，解释成佛本质在显密有相同要点的场合。
想法是：明知而生轻蔑之心。正行是：对于任何一位女性，以意生嗔，以语诽谤，以身打击等行为。若有疑问："如果诽谤所有女性才说是根本堕罪，那么诽谤一位岂不也应该是根本堕罪？"并非如此，对任何女性群体的诽谤都教导为根本堕罪。否则，这一堕罪应该自然产生而不需要制定戒律。时间是：轻蔑和诽谤的行为意图完成之时。这里也不一定需要对方受伤或理解为支分。
堕罪的形成方式与一般相同。无罪情况是：为了对她自身有益或出于其他特殊需要而示现诽谤的样子则无罪。总之，了解表示义理标志的瑜伽女性质，舍弃对四种手印的不信，并印证为清净智慧的显现，便能战胜此堕罪。
根本堕罪的防止方法已经解释完毕。


 །ལྔ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། དེ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ཡན་ལག་ནི། །དམ་མེད་རིག་མ་མི་བསྟེན་ཞིང་། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩོད་མི་བྱ། །མ་གསུངས་པ་ཡི་རིག་མ་ལས། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་མི་བླང་ཞིང་། །གསང་ཆོས་དུས་ལྡན་བསྟན་པར་བྱ། །ཆོས་དྲིར་བྲེ་མོའི་གཏམ་མི་བྱ། །ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་མིན། །རྣམ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་བར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ཁས་མི་བླང་། །དུས་མིན་གསང་ཆོས་བསྟན་པ་མིན། །འདི་འགལ་ཡན་ལག་ལྟུང་བ་བརྒྱད། །ཅེས་པས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་མེད་པར་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་རིག་མ་བསྟེན་པ་ནི་དང་པོ་སྟེ། འཇིགས་བྲལ་དཔའ་བོའི་ཞབས་ཀྱིས། རབ་ཏུ་བདེ་བ་འཕྲོག་
བྱེད་པ། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་ང་ཡིས་བཤད། །དམ་ཚིག་ངག་(ཁ༢༢༨བ)དང་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་བསྟེན་པར་དགའ་བ་ནི། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་དང་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་རིགས་སམ་ཐོས་པས་ཁེངས་པ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་རྩོད་པ་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩོད་པ་ནི། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་གཉིས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་མན་ངག་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་རྟགས་མ་ཚང་བའི་བུད་མེད་ཕལ་པ་ལས་རིལ་བུའི་རྒྱུའམ་བདེ་བའི་རྒྱུར་བདུད་རྩི་ལེན་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། མ་གསུངས་པ་ཡི་རིག་མ་ལས། །སྔགས་པའི་བདུད་རྩི་ཐོབ་བྱེད་པ། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་སྨིན་པ་ལ་བརྡའི་སྐད་སྟོན་པ་ཡང་གསུམ་པར་མཚུངས་སོ། །གསང་ཆོས་རྣམས་སྣོད་རུང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱིས་མི་སྟོན་པ་བཞི་པ་སྟེ། གསང་ཆོས་མན་ངག་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་། །གཞན་ལ་མི་སྟོན་ཤེས་རབ་ངན། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་བཞི་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྣོད་རུང་ཆོས་དོན་གཉེར་གྱིས་དུས་སུ་འདྲི་བ་ལ་བྲེ་མོའི་གཏམ་སོགས་ཀྱིས་གཏམ་རླུང་ལ་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། དད་པའི་སེམས་ཅན་ཆོས་
འདྲིར་སྒྱུས། །གཞན་གྱི་གཏམ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འདི་ཡན་ལག་བཞི་པར་འཆད་དོ། །ཐེག་ཆེན་ལ་ཆོས་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་ཉན་ཐོས་པ་དང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྟོག་གེ་བའི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་ལོངས་པར་གནས་པ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་འདས། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་དྲུག་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི་མ་སྨིན་པ་ལ་དམ་རྫས་བསྟན་པ་དྲུག་པར་འཆད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་པར་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་བདུན་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་པར། །ང་ནི་སྔགས་པ་ཡིན་ཟེར་བ། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི་བསྙེན་སོགས་མ་བྱས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་བདུན་པར་འཆད་དོ། །སྣོད་མིན་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་གསང་ཆོས་སྟོན་ན་བརྒྱད་པ་སྟེ། སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱི་ཡི་ཆོས་བཤད་འོས་པ་ལ། །གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པ་ནི། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རིག་མ་
དམ་མེད་ལས་བདུད་རྩི་ལེན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་མི་ལྡན་པར་སྔགས་པར་ཁས་ལེན་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ་བརྒྱད་པར་འཆད་དོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་འདུ་བྱས་ཅིང་དེ་ལ་དེར་ཤེས་པ་དང་དེ་ལྟར་བྱེད་འདོད་པས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པ་ན་སྦོམ་པོ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་གང་རུང་མ་ཚང་ན་ཉེས་བྱས་དང་། དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་ནི། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་རྣམས་ནི་དུ་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གྲངས་མ་ངེས་པར་ཡང་གསུངས་སོ།

 །ལྔ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། དེ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ཡན་ལག་ནི། །དམ་མེད་རིག་མ་མི་བསྟེན་ཞིང་། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩོད་མི་བྱ། །མ་གསུངས་པ་ཡི་རིག་མ་ལས། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་མི་བླང་ཞིང་། །གསང་ཆོས་དུས་ལྡན་བསྟན་པར་བྱ། །ཆོས་དྲིར་བྲེ་མོའི་གཏམ་མི་བྱ། །ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་མིན། །རྣམ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་བར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ཁས་མི་བླང་། །དུས་མིན་གསང་ཆོས་བསྟན་པ་མིན། །འདི་འགལ་ཡན་ལག་ལྟུང་བ་བརྒྱད། །ཅེས་པས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་མེད་པར་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་རིག་མ་བསྟེན་པ་ནི་དང་པོ་སྟེ། འཇིགས་བྲལ་དཔའ་བོའི་ཞབས་ཀྱིས། རབ་ཏུ་བདེ་བ་འཕྲོག་
བྱེད་པ། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་ང་ཡིས་བཤད། །དམ་ཚིག་ངག་(ཁ༢༢༨བ)དང་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་བསྟེན་པར་དགའ་བ་ནི། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་དང་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་རིགས་སམ་ཐོས་པས་ཁེངས་པ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་རྩོད་པ་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩོད་པ་ནི། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་གཉིས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་མན་ངག་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་རྟགས་མ་ཚང་བའི་བུད་མེད་ཕལ་པ་ལས་རིལ་བུའི་རྒྱུའམ་བདེ་བའི་རྒྱུར་བདུད་རྩི་ལེན་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། མ་གསུངས་པ་ཡི་རིག་མ་ལས། །སྔགས་པའི་བདུད་རྩི་ཐོབ་བྱེད་པ། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་སྨིན་པ་ལ་བརྡའི་སྐད་སྟོན་པ་ཡང་གསུམ་པར་མཚུངས་སོ། །གསང་ཆོས་རྣམས་སྣོད་རུང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱིས་མི་སྟོན་པ་བཞི་པ་སྟེ། གསང་ཆོས་མན་ངག་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་། །གཞན་ལ་མི་སྟོན་ཤེས་རབ་ངན། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་བཞི་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྣོད་རུང་ཆོས་དོན་གཉེར་གྱིས་དུས་སུ་འདྲི་བ་ལ་བྲེ་མོའི་གཏམ་སོགས་ཀྱིས་གཏམ་རླུང་ལ་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། དད་པའི་སེམས་ཅན་ཆོས་
འདྲིར་སྒྱུས། །གཞན་གྱི་གཏམ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འདི་ཡན་ལག་བཞི་པར་འཆད་དོ། །ཐེག་ཆེན་ལ་ཆོས་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་ཉན་ཐོས་པ་དང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྟོག་གེ་བའི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་ལོངས་པར་གནས་པ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་འདས། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་དྲུག་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི་མ་སྨིན་པ་ལ་དམ་རྫས་བསྟན་པ་དྲུག་པར་འཆད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་པར་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་བདུན་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་པར། །ང་ནི་སྔགས་པ་ཡིན་ཟེར་བ། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི་བསྙེན་སོགས་མ་བྱས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་བདུན་པར་འཆད་དོ། །སྣོད་མིན་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་གསང་ཆོས་སྟོན་ན་བརྒྱད་པ་སྟེ། སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱི་ཡི་ཆོས་བཤད་འོས་པ་ལ། །གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པ་ནི། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རིག་མ་
དམ་མེད་ལས་བདུད་རྩི་ལེན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་མི་ལྡན་པར་སྔགས་པར་ཁས་ལེན་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ་བརྒྱད་པར་འཆད་དོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་འདུ་བྱས་ཅིང་དེ་ལ་དེར་ཤེས་པ་དང་དེ་ལྟར་བྱེད་འདོད་པས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པ་ན་སྦོམ་པོ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་གང་རུང་མ་ཚང་ན་ཉེས་བྱས་དང་། དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་ནི། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་རྣམས་ནི་དུ་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གྲངས་མ་ངེས་པར་ཡང་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第五部分：八种支分
与此相关的支分是：
不与无誓言的明妃交往，
不在集会之轮中争论，
不从未被提及的明妃处，
取誓言甘露，
应在适当时机传授秘密法，
不以闲言回应法义之问，
不在声闻中度过七日，
在不知瑜伽智慧前，
不自称持金刚，
不在不适时机传授秘法，
违背这些将犯八种支分堕罪。
这表明，在没有特殊必要的情况下，与不具誓言的明妃交往是第一种[堕罪]。正如无畏勇者足下所言："我将解释严重破坏极乐的支分过失。喜欢与不具誓言的明妃交往，是第一种支分过失。"
在集会的行列中因种姓或学识而骄傲，进行法义或财物的争论是第二种[堕罪]："在集会之轮中争论，是第二种支分过失。"
从密续口诀中未提及的、不具足特征的普通女性处取丸药材料或取乐之源的甘露是第三种[堕罪]："从未提及的明妃处，修行者获取甘露，是第三种支分过失。"同样，向未成熟者教示密语也属于第三种[堕罪]。
不向适当法器、真诚求法者传授秘密法是第四种[堕罪]："即使知晓秘密法和口诀，不传授给他人是智慧不足，是第四种支分过失。"
当法器恰当、求法者在适当时机请教时，以闲言等将言语归于虚空是第五种[堕罪]："当信心众生来求法时，谈论他事背离菩提心，是第五种支分过失。"有些人将此解释为第四种[堕罪]。
在将大乘视为邪法的声闻或诽谤密乘行者的辩论家中停留超过七日是第六种[堕罪]："在声闻中度过超过七日，是第六种支分过失。"其他人则解释为向未成熟者展示誓言物品为第六种[堕罪]。
不了解真如智慧而自称持金刚是第七种[堕罪]："不知瑜伽智慧，却自称'我是咒师'，是第七种支分过失。"其他人解释为未完成亲近等修持就从事坛城事业和上师活动为第七种[堕罪]。
明知对方非法器而传授秘法是第八种[堕罪]："对一切非器众生，本应讲述外在法义，却讲解秘密法，是第八种支分过失。"有些人将从无誓言明妃处取甘露和无智慧而自称咒师合并为一条，作为第八种[堕罪]。
在所有这些情况中，若以凡俗分别心行事，知道所为且有意为之，并完成该行为，则犯轻罪。若缺少任何支分，则为恶行。若有特殊必要，则无罪过。大疏中说："轻罪有多种，对这些罪过应给予极轻的处罚。"这也表明数量不是固定的。


 །དྲུག་པ་ལས་དང་པོ་པའི་ལྟུང་བ་བཅོ་ལྔ་ནི། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །མཆོད་སོགས་དུས་ལས་འདས་པ་དང་། །རང་ལྷ་བླང་དོར་བྱེད་པ་གཞན། །ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དགའ་དང་། །དངོས་པོར་ཐེར་ཟུག་ཞེན་ཞིང་སྦོམ། །དབང་མ་རྫོགས་པར་གཞན་ལ་བསྐུར། །ཚེ་འདིའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང་། །འོག་མའི་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད། །རྙེད་ཕྱིར་རང་ཚུལ་གོང་མར་སྟོན། །ནུས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩོམ་པ་དང་། །དོན་མེད་སྙོམས་ལས་ཀྱིས་གནས་བྱེད། །བརྩེ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། །དམན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ལ་དགའ། །འཇིག་རྟེན་གཡེང་བས་དུས་
བདའ་ཞིང་། །ཉམས་པ་ཡལ་བར་འདོར་བྱེད་དང་། །རང་གི་སྤྱོད་པ་དོར་བྱེད་པ། །འདི་རྣམས་ལྟུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཟླ་རེས་དབང་དུ་བྱས་པ་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ་དང་ཞག་གཅིག་ལ་དུས་དྲུག་གམ་བཞིར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་སྒྲུབ་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་དུས་ལས་འདས་པ་དང་། ལྷག་པའི་ལྷ་སྤངས་ཏེ་ལྷ་གཞན་ལེན་པ་སོགས་ལྷ་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་སྲུང་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ལྷ་སྐུ་སོགས་བརྡོས་བཅས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཞེན་པ་དང་། དབང་མ་རྫོགས་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་བྱས་ཏེ་མ་ཐོབ་པའི་ཆོས་འཆད་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་ཟང་ཟིང་གི་ཆེད་དུ་གསང་སྔགས་སྟོན་པ་དང་། སྡོམ་པ་འོག་མ་ལ་བརྙས་པས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། རྙེད་བཀུར་གྱི་ཆེད་དུ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་རང་གིས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཁས་ལེན་པ་དང་། ནུས་པ་མེད་པར་ལས་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། སྙོམས་ལས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕན་གདགས་ཡུལ་གྱི་སེམས་ཅན་དམན་པའི་སྐྱབས་ནུས་བཞིན་མི་བྱེད་པ་དང་། ཐེག་པ་འོག་མའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལ་དགའ་བས་སྤྱོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་
གཡེང་གིས་དུས་འདའ་བ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོགས་གདུལ་བར་ནུས་བཞིན་དུ་མི་འདུལ་བ་དང་། རང་གི་སྤྱོད་པའི་དུས་ཚོད་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱོད་པ་སྤངས་ནས་སྤྱོད་པ་གཞན་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་སྟེ་རྩ་ལྟུང་དང་མི་ཟློས་པའི་ཚུལ་ནི་ཞར་ལས་ཤེས་པར་ནུས་ལ། དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་དང་འབྲེལ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདུན་པ་ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས་མཐུན་བདུན་ནི། དམ་པ་ཉེར་བསྟེན་ཅིག་ཤོས་མིན། །སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་བརྟག །འདོད་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤང་། །དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་ནོར་ལ་མིན། །གཞན་དོན་སྐད་ཅིག་ཡལ་མི་དོར། །དགེ་ཀུན་སེམས་སྐྱེད་བསྔོ་བས་བཟུང་། །རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་དེ་ཉིད་མཁས། །འདི་ཡང་ཡན་ལག་ཉེས་པར་བཤད། །ཅེས་པས་བླ་མ་དམ་པ་བསྙེན་ཞིང་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་དང་། སློབ་མ་སྣོད་རུང་སྡུད་ཅིང་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་མི་སྡུད་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་རྫས་སོགས་ལྕི་བའི་རྫས་ལོངས་མི་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་དང་། དགེ་བ་ཅི་བྱེད་སྦྱོར་བ་སེམས་སྐྱེད། དངོས་གཞི་འཁོར་གསུམ་དག་
པ། རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། འཆི་ལྟས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་དུས་སུ་མ་བབ་པར་མི་འཕོ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་བདུན་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་འགལ་ན་ཡན་ལག་གི་ཉེས་པའོ།

第六部分：初业者的十五种堕罪
此外还有十五种[堕罪]：
供养等超过时限，
舍弃本尊而取他尊，
喜爱外道世间诸神，
执著事物为恒常粗重，
未获圆满灌顶为他授权，
为今世利益而传法，
轻视下乘戒律，
为获利而显示自高境界，
无力却开始事业，
无义而住于懈怠，
舍弃慈悲心，
喜好下劣行为，
以世间散乱消磨时光，
舍弃堕落者不管，
舍弃自己的行为，
这些被说为堕罪。
这里指的是：每月应进行的吉祥日供养，或一日中应进行六次或四次坛城供修的仪轨，超过了规定时间；舍弃本尊而取其他本尊等对神灵作取舍；执著世间神祇为最胜；执著佛像等有形物为恒常；未获圆满灌顶却作金刚上师传授未获得的法；为今世财物而传授密咒；以轻蔑态度轻视下乘戒律；为获得供养而自称已获得实际未获得的人中殊胜法；无能力却从事法事；安住于懈怠；明明有能力救护下劣众生却不加以救度；只喜好小乘行为；耗费时间于世间散乱；明知有能力调伏破誓言者等却不调伏；舍弃应当行持的行为而从事其他行为。这十五种是初业者的堕罪。与根本堕罪不重复的方式从旁可知。若与特殊必要相关联，则无堕罪。
第七部分：七种支分相关
亲近圣者非彼反，
观察具器非无器，
不为欲望损害他，
不用三宝等财物，
他利刹那不舍弃，
善业皆以发心回向持，
通达识移转真实，
此亦称为支分过失。
这表示：亲近上师圣者而舍弃非圣者；摄受堪为法器的弟子而不摄受不堪为法器者；不为今世而损害他人；不使用三宝财物等重要物品；不舍弃他人利益；所作一切善行，前行以发心，正行以三轮清净，后行以回向印持；了知死亡征兆之真实而不在非时迁识。应当学习这七个方面，违背则为支分过失。


 །མདོར་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། །དབང་བཞིའི་ཚུལ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བས། །བློ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་དཔྱད། །ཅེས་ལྟུང་བ་རྣམས་དབང་དང་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང་། ཕམ་སོགས་དབྱེ་བའི་གོ་རིམ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་ཀུན་བསླང་དེར་ཤེས་ལྡན། །ལུས་ངག་སྦྱོར་བརྟེན་བར་བཅད་ཅིང་། །མ་འཁྲུལ་འགྱོད་མེད་ཚད་ལས་འདས། །བདུན་ལྡན་ཕམ་པ་ཅེས་བརྗོད་ལ། །དངོས་གཞི་མེད་དང་ཚད་ལས་འདས། །ལྟུང་བ་ཞེས་བརྗོད་ལྷག་མ་འདྲ། །དེ་བས་དམན་པ་ཡན་ལག་གི། །གཙོ་བོ་ལྕི་སྟེ་སྦོམ་པོ་བཞིན། །ཡན་ལག་གཞན་དག་ལྟུང་བྱེད་མཚུངས། །ཕྱོགས་མཐུན་ཕྲ་མོ་ཉེས་བྱས་ཏེ། །ལྟུང་བ་ཉེས་མེད་གཟུགས་བརྙན་སྣང་། །ལེགས་ཤེས་གཉེན་པོས་རབ་ཏུ་བསྟེན། །ཞེས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་རྣམས་ནི་རྩ་ལྟུང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ལ། དཀོན་མཆོག་བྱང་ཆུབ་ཕྱི་ནང་སེམས། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཕྱི་ནང་རྐྱེན། །ཚར་བཅད་རྗེས་བཟུང་ཕྲིན་
ལས་སུ། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་བྱང་སེམས་མི་སྤང་བ་དང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་དང་ཕྱི་ནང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་དང་། ཚར་བཅད་རྗེས་བཟུང་གི་འཕྲིན་ལས་དུས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སམ་ལྔར་འདུ་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་ལྔ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ཡུལ། སོ་སོའི་རང་བཞིན། ཐོབ་མཚམས་སོ། །ངོ་བོ་ནི། ཨེ་ཝཾ་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དངོས་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཨ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །ཞེས་དང་། བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལེའུ་གསུམ་པར། དེ་ལ་སྡོམ་པ་བཀའ་བསྩལ་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་དབང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། དབང་བཞིའི་སྡོམ་པ་བཞི་སྟེ་ཨེ་ཝཾ་སྦྱོར་བས་དགའ་
བཞིའམ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་སྐྱེ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་མཐར། དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། སྐུ་བཞི་རེ་རེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡང་ན་བསྡམ་བྱའིདབང་གིས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །གང་ཞིག་སྡོམ་པའི་རིགས་སམ་གང་དུ་སྡོམ་པའི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་ནས་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྡོམ་པའོ། །རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་རིགས་ལྔར་
བསྡམ་པ་དང་རིགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རིགས་གསུམ་དུ་བསྡམ་པ་ཅེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ངེས་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་རིགས་དྲུག་དང་རིགས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་སྡོམ་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་གསུངས་སོ།

简言之，依据密续次第，
与四灌顶法相关联，
有智者当善加思辨。
这里表明堕罪如何与灌顶相关联，以及恶行等分类的次第。
烦恼全起及智者，
依于身语行为加阻断，
不错不悔超限度，
具七为恶行。
无正行及超限度，
称为堕罪余同前，
低于彼者为支分，
主要严重如粗罪，
其他支分同违犯，
相关细微为恶作，
堕罪无过如影像，
善知对治当精勤。
关于构成堕罪的方式已在根本堕罪处解释。
三宝菩提内外心，
境与有境内外缘，
摧伏随摄为事业，
一切誓言皆摄此。
这表示所有誓言总结起来就是：皈依三宝；不舍弃外内菩提心；不怀疑境与有境之清净；亲近外内顺缘；不错过摧伏随摄事业的时机，共十二种或五种。应当了知一切誓言。
现在要解释第二部分，专门阐述密咒戒律。这分为五部分：本质、分类、对境、各自的性质、获得的界限。
本质是：作为不可分离的伊旺(Evaṃ)而成就的大乐智慧，是金刚乘无上瑜伽戒律的真实本质。如《二次第》中说："我将解释戒律的分类，阿里卡里即是日月和智慧方便。"后续检查第三章中说："关于戒律的教诫，一切佛陀的戒律，安住于伊旺(Evaṃ)的形态中。"
从灌顶角度分类，有四灌顶的四种戒律，即伊旺(Evaṃ)结合产生四喜或四刹那。详细解释后最后说："通过四灌顶的数量，应了知喜悦等的次第。"
从果位角度分类，每一个四身中各有身语意智四方面，合一起来即为四种戒律。或者，根据所约束的对象可分为十六种，如《时轮大疏》中所说："化身之身语意智合一为戒律；圆满受用身之身语意智合一为戒律；具德法身之身语意智合一为戒律；具德俱生身之身语意智合一为戒律。"
若依何种被约束的种姓或何处约束的处所来分，则有三种，如那若《大疏》中说："一切真实性四种等，是依据根本续的指引，通过其他续所说的修持方法，以六种姓的区分约束为六轮；以五种姓的区分约束为五种；以三种姓的区分约束为三种，这是如来所确定宣说的。"这里提到了六种姓、五种姓和身语意三者的戒律，共三种分类。


 །མདོར་ན་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། དགའ་བཞི་སོགས་བཞི་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་སོགས་ལྔ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། རིགས་དྲུག་སོགས་དྲུག་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནས། བྱེ་བའི་རིགས་ལས་གྲངས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་སྡོམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་བཏགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་སྔགས་སྡོམ་བཏགས་པ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་རྙེད་པ་སྔགས་སྡོམ་ཡང་དག་པ་སྟེ་གཉིས་སོ། །གང་ལས་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། རྐྱེན་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ལས་
ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དབང་ལས་ཡང་དག་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡེ་གེ་དྲུག་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཨེ་ཡིག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་གཅིག་པ་ནི་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁ་སྦྱོར་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཞེས་དང་། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གི་གླེང་གཞིར་ཨེ་ཝཾ་ཐོག་མར་སྨོས་ཅིང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་
དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་གསུངས་ནས་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་བསྟན་པ་སྟེ། ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་དྲངས་པར། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་དག་གི་གྲངས་གསུངས་པ། །ཀུན་གྱི་གནས་ནི་ཕ་དང་མ། །ཡི་གེ་གཉིས་སུ་བདག་གིས་བསྟན། །ཨེ་ཡིག་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཝཾ་ཡིག་དག་ནི་ཕར་ཤེས་བྱ། །ཐིག་ལེ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །སྦྱོར་དེ་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་བ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་གཉིས། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་གང་གིས་ཤེས། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཨེ་ཡིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་དང་ཝཾ་ཡིག་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་དབྱེར་མེད་པ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལ་གྲུབ་པ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཅེས་བྱ་ལ། དབང་ཐོབ་པ་དང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྙེད་པ་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།

总之，阿里卡里(Āli Kāli)等二法的戒律，
身语意等三法的戒律，
四喜等四法的戒律，
五元素等五法的戒律，
六种姓等六法的戒律，
从种姓分类而言，数量是无限的。
这表明戒律是无数无量的，没有任何法不能被此戒律所约束，这个大智慧是一切法无上的印记。
从实际与假名的角度分类，仅仅通过承诺而被称为"戒律"的是假名密咒戒，在心相续中获得智慧的是真实密咒戒，共两种。
获得戒律的对境是金刚上师和坛城，条件是通过灌顶而获得，如说："伊旺(Evaṃ)形态的大乐，通过灌顶而真实获得。"
现在解释各自的性质：一般来说，空明点即六元音，方便的一切法与辅音集合为一体，是瓦姆(Vaṃ)字大乐；大空即五元音，智慧的一切法与元音集合为一体，是诶字(E)法源大空；这两者不可分离为一体，即是伊旺(Evaṃ)不二，双运结合之境界，欢喜金刚，时轮等所称述的。如《二次第》中说："以美好诶(E)字相，中央瓦姆(Vaṃ)作庄严，一切乐之所依处，佛陀珍宝宝匣。"又说："'嘿'(He)是大悲性，'瓦札'(Vajra)表示智慧，[二者]方便智慧本性续。"
因此，在一切经典的开头都先说"伊旺"(Evaṃ)，有些则以其他同义词表达伊旺的含义，这两个字母被示为一切法蕴的基础。如《帝释天所问经》及其广疏所引："宣说八万四千法蕴数量，一切依处即父母，我说为二字母。诶字(E)应知为母，瓦姆(Vaṃ)字应知为父，点是结合，此结合极为稀有。"又说："法印二字母，谁能了知其真实，彼于一切众生前，能转法轮。"
因此，诶字(E)智慧法与瓦姆(Vaṃ)方便法不可分离、以点的本性约束，在相续中成就，即是获得无上瑜伽戒律，也称为获得灌顶或获得灌顶智慧，这正是无上瑜伽灌顶的本质。


 །དེ་ལྟར་སྤྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་ནས་བྱེ་བྲག་སྦས་དོན་དུ་བཤད་ན། ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཨཱ་ལིའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཝཾ་ཡིག་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ལ།
དེ་ཐམས་ཅད་དང་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀཱ་ལིའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཨེ་ཡིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གཟོད་ནས་དག་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་སྡོམ་པས་གཟུང་བའི་མཚན་མ་ལས་ལོག་པས་སྟོང་པ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྣང་བའི་འོད་གསལ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་བུམ་དབང་གི་སྡོམ་པའམ་སྐུའི་སྡོམ་པའམ་བུམ་དབང་ངམ་བུམ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཞིབ་མོར་ཕྱེ་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུ་དབང་གིས་རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྡོམ་པ་ནས་མིང་དབང་གིས་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་དང་གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྡོམ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ལ་བཟང་ངན་གྱི་བློ་དང་བྲལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་སྣང་བ་ལ་སྤྲོས་མཚན་ལོག་སྟེ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་པ་ན་བུམ་དབང་གི་བྱ་བ་རྫོགས་ཅིང་སྐབས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་ལས་འོངས་པ་ཨེ་ཡིག་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམར་ཆའི་དངོས་པོ་
དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཝཾ་ཡིག་ཐབས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དཀར་ཆའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱངས་པས་ནང་གི་ཟླ་ཉི་དབྱེར་མེད་དུ་སྡོམ་པས་ལུས་སྣང་གི་མཚན་མ་ལོག་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མཆེད་པའི་འོད་གསལ་ལམ་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་གསང་དབང་གི་སྡོམ་པ་དང་གསང་དབང་དངོས་དང་གསུང་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། དཀར་དམར་དང་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་མི་གཙང་བར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད་པར་བསྟན་པས་གཙང་མི་གཙང་དང་བཟའ་རུང་མི་རུང་སོགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ན་གསང་དབང་གི་སྐབས་དོན་གྲུབ་པའོ། །ཨེ་ཡིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་དང་ཝཾ་ཡིག་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པས་དྲུག་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་ལོག་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའི་འོད་གསལ་ལམ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའམ་ཞུ་བདེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་རྟོགས་
པ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་སྡོམ་པའམ་ཐུགས་ཀྱི་སྡོམ་པའམ་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པས་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་དོན་གྲུབ་པའོ། །དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་སྡོམ་པའམ་དབང་དངོས་ནི་ངག་གིས་དངོས་སུ་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུ་རམ་གྱི་ཤིང་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལེན་པར་བྱེད་མོད་ཀྱང་དེའི་རོ་ནི་མངར་རོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མངར་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་ཅིང་འདི་འདྲའོ་ཞེས་རྟོག་པས་བསམས་པས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བས་ལྕེའི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མྱངས་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་དངོས་ཡུལ་མིན་ཏེ་སེམས་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་གྱི། བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་བློས་མི་རྟོགས་པས་དབང་བཞི་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་སྦས་པར་གྲགས་པ་ཡིན་གྱི། དབང་བཞི་པ་སྐུར་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་
ཐ་སྙད་རྣམས་ནི་མ་སྦས་པར་གསལ་བར་བཤད་དོ།

如此以总义方式讲解后，若以个别隐义来说：
五蕴所摄的一切轮回之法以阿里(Āli)音表示，是瓦姆(Vaṃ)字方便的部分。
所有这些以及五种部类所摄、完全清净的涅槃之法以卡里(Kāli)音表示，是诶字(E)智慧的本性，本来清净，因此约束轮回与涅槃无二，超越所取相而为空性与金刚身明现的光明，喜悦智慧种种刹那自性的领悟，即是宝瓶灌顶的戒律或身之戒律，或称宝瓶灌顶或宝瓶灌顶智慧。详细分析，不动佛水灌使识蕴不动佛和嗔心成为镜像智慧的约束，乃至名灌使色蕴毗卢遮那和愚痴成为法界智慧的约束。如此了知五蕴为五种部类，远离对轮回涅槃的好坏分别，了知一切法为本尊的本质，使显现中的戏论相终止，安住于如幻的显空状态时，宝瓶灌顶的作用圆满，该阶段的目的达成。
同样，从金刚上师父母处获得的诶字(E)智慧金刚红日之实体胜义谛，与瓦姆(Vaṃ)方便金刚白月之实体世俗谛不可分离融合的菩提心，品尝后约束内在日月不可分离，使身体显现之相终止而成大空性，语金刚增长光明或殊胜喜智慧成熟刹那自性的领悟，即是秘密灌顶的戒律、秘密灌顶本身和语的戒律。白红物质和牛奶等，这些过去被认为不洁净的物质本身被教示为无上誓言甘露，由此了知净与不净、可食与不可食等无二，远离净秽分别，安住于明空乐的本性中，这就是秘密灌顶阶段目的的达成。
诶字(E)智慧莲花与瓦姆(Vaṃ)方便金刚合而为一的约束，使意识分别和法的标相终止而成极空性，获得意金刚光明或特殊喜悦或融解乐的俱生喜智慧成熟刹那的领悟，即是第三灌顶的戒律或意的戒律或第三灌顶的智慧。约束一切法为乐空合一，安住于不变大乐中，这是第三灌顶目的的达成。
第四灌顶的智慧或戒律或实际灌顶，是无法用语言直接表达的。就像甘蔗的树干、颜色和形状等可以描述取用，但其味道只能说是"甜的"，无法直接表达甜的本质，也不能通过思考"它是这样的"来体验，只能通过舌根直接品尝才能了知一样；真实无误的如来藏不是声音和思维的直接对象，只能由自心亲自了知，这要通过金刚上师的加持和特殊方便才能领悟，无法通过分析思维的心识理解，因此第四灌顶在一切密续中被称为隐秘。但第四灌顶的授予仪轨和表示的术语则未隐藏而明确讲解。
;


 །འོན་ཡང་བུ་རམ་གྱི་རོ་མ་མྱོང་བ་ལ་མངར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་སྔོན་རང་གིས་མྱོང་བའི་འོ་མའམ་ཤིང་མངར་ལྟ་བུའི་རོ་དང་མཚུངས་པར་ལྟ་བ་ཙམ་ལས་བུ་རམ་གྱི་མངར་བའི་རོའི་ཁྱད་པར་མ་མྱོང་གི་བར་དུ་མི་ཤེས་པ་ལྟར། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་ལོ། སྟོང་པའོ། ཟུང་འཇུག་གོ། བློ་འདས་སོ། བདེ་ཆེན་ནོ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཀྱང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་ཙམ་མམ། སྔར་ཡོད་འགགས་པ་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུའམ། གཉིས་སྡེབས་སམ། བདག་གི་བློ་ལས་འདས་སོ་ཞེས་སྒྱིད་ལུག་པའམ། ཞུ་བདེའི་ཚོར་བ་ལྟ་བུར་གོ་བ་ཙམ་ལས་མི་སྐྱེས་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་ན་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་ཞིང་བརྗོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་ལ། ཕྱོགས་རེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་གནས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ། འགལ་འབྲེལ་གྱི་དབུ་བའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཞིག་པ། ལྟ་གྲུབ་དང་མཐོང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྲ་ཤད་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་མིག་གི་ལམ་ན་གར་ཡང་མ་སྤངས་ཅིང་གང་དུའང་མི་གནས་
པ་སུས་ཅི་ཡང་གང་དུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བ་ཡང་དག་པར་བརྙེད་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་སྡོམ་པའི་ངེས་པ་བརྙེད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཀུན་བཏགས་པའི་མ་རིག་པའི་མཚན་མ་ལས་ལོག་པས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་ལམ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་རྟོགས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་ལ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བློ་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་འཇུག་ལྡང་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་འདི་ནི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞིའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་འབྲས་བུའི་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་སྨིན་ངེས་སུ་ཐེབས་ཅིང་ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུར་གྲུབ་ལ། གཞིའི་སྐུ་བཞི་ལ་སྒྲིིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཞིང་། རེ་རེ་ལ་ཡང་དབང་བཞིའམ། དགའ་བཞིའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞིར་ཕྱེས་བས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ས་བཅུ་
དྲུག་ཏུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བཤད་དོ། །མདོར་ན་བརྟག་གཉིས་ལས་གསུངས་པའི། ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་དང་ཞེས་པས་བུམ་དབང་གི་ཨེ་ཝཾ། ཟླ་ཉིའི་སྒྲས་གསང་དབང་གི་ཨེ་ཝཾ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒྲས་དབང་གསུམ་པའི་ཨེ་ཝཾ་སྟེ་དབང་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་བཞི་པ་སྦས་ཐབས་སུ་བསྟན་ལ། ཤུགས་ཀྱིས་ནི་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་སོགས་རེ་རེས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་མཚམས་ནི། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་བླ་མེད་ལྟ་བུའི་སྔགས་སྡོམ་དངོས་ནི་མེད་ཀྱང་རང་སའི་སྔགས་སྡོམ་རེ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཡང་སྤོང་སེམས་སམ་སྒྲུབ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་རེ་སྐྱེས་པ་ལ་སྡོམ་པར་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆ་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་མྱོང་བ་དེ་ཡིན་ལ། སྣོད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་དུས་མ་ངེས་ཀྱང་གཙོ་བོར་དབང་དུས་དང་ལམ་སྒོམ་སྟོབས་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེ་ལ། དབང་དུས་སུའང་རྡོ་རྗེའི་སེམས་སྐྱེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་སྐབས་ཐོབ་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ།

然而，如同对未曾品尝过甘蔗味道的人说"甜的"，他虽然会将其与自己曾经体验过的牛奶或甘草的味道相比，但在未亲自尝到甘蔗特有的甜味之前，是无法真正了解的；同样，对于未证悟第四灌顶智慧的人，即便对他说"离戏论"、"空性"、"双运"、"超越心识"、"大乐"等词，他也只会理解为"什么都没有"或"如同灭火般停止先前存在之物"或"两者结合"或懒散地认为"超越我的理解"或仅仅理解为类似"融解乐的感受"，无法生起真实了解。
而当证悟此智慧时，不会与任何表述相矛盾，却也不能被任何表述所描绘；即使从某一方面开始阐述亿万劫也无法穷尽，它超越言说思维的范畴，一切矛盾关联的泡沫堆全部破灭，各种见解理论和多样观点如同发丝般，在远离无明迷障的眼前路上，既不舍弃任何事物也不住于任何处所，无人能够以任何方式看见任何事物，获得正见即是"不见"本身。
此时确信一切法从本初就以一切方式约束于如是性中，超越俱生和遍计无明的标相，以刹那之力证悟一切空性智慧金刚大乐光明的道自性俱生智慧或离喜智慧，离一切相，这就是第四灌顶的戒律、智慧戒律和第四灌顶的真正智慧。一切显现与存在安住于超越心识的大手印本性中，离开入定出定的起伏，这就是获得第四灌顶。
如是获得四灌顶的戒律，确实种下了果位四身的种子，并使道位时的四身如同幼芽般成就，清除了基位四身上粗大的污垢障碍。每一种灌顶又可分为四灌顶或四喜或身语意智四种，因此在《时轮》中解释为十六种自性和十六地。
简言之，《二次第》中所说的"阿里卡里(Āli Kāli)"表示宝瓶灌顶的伊旺(Evaṃ)，"日月"表示秘密灌顶的伊旺(Evaṃ)，"方便智慧"表示第三灌顶的伊旺(Evaṃ)，直接显示前三灌顶的戒律而以隐藏方式表示第四灌顶。间接地，每一个"阿里卡里(Āli Kāli)"等都包含一切方便智慧的伊旺(Evaṃ)，显示为真实性的单一戒律。
获得界限是：一般来说，下部续中虽然没有如无上瑜伽的真正密咒戒，但各有自己的密咒戒，这些不是仅仅生起某种舍弃心或成就心的分别念就称为戒律，而是与乐空智慧相应的瑜伽现量体验，由于根器不同而生起的时间不定，但主要在灌顶时和道的修持力量中生起。在灌顶时，也可能在生起金刚心、降下智慧和授予灌顶等时机适宜时生起。


 །རྒྱུད་གོང་འོག་ཐུན་མོང་དུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་
བར་ཁས་ལེན་པའི་ཚེ་སོ་ཐར་དང་བྱང་སྡོམ་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་ལ་སྡོམ་པ་ཕོག་པ་དང་ཐོབ་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རིགས་ལྔའི་སྔགས་སྡོམ་དངོས་དུས་དེར་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་རྗེས་ཟློས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆ་མཐུན་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཅིང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་མ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དངོས་ནི་གནས་སྐབས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། རགས་པ་སྣོད་བཅུད་དང་འབྲེལ་བ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཕྲ་བ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་འབྲེལ་བ་གསང་དབང་གི་དུས་དང་དེ་བས་ཕྲ་བ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་འབྲེལ་བ་དབང་གསུམ་པའི་དུས་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་དབང་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་དབང་གི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་ངོ་སྤྲོད། གསང་དབང་གི་དུས་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད། དབང་གསུམ་པའི་དུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་བདེ་བ་རིགས་ལྔར་ངོ་སྤྲོད། དབང་བཞི་པའི་དུས་རིགས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ལྷ་བཞེང་བ་ན་རྒྱུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལྟ་བུར་སྒོ་གསུམ་ལྷར་སྡོམ་པ་དང་། གོ་ཆ་འགོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཚན་རྟོག་སྡོམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཕེབས་པ་སོགས་སོ་སོས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ་སོ་བ་རེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པའི་ཆ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དབང་བཞི་སོ་སོའི་སྡོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་སྡོམ་པ་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་བུམ་དབང་གི་སྡོམ་པ་ལྟ་བུ་དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཕྱིན་དབང་དུས་སུ་མ་སྐྱེས་པར་ལམ་སྒོམས་པའི་ཚེ་སྐྱེས་པའང་ཡོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་ཚེ་སྐྱེས་པའང་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་ནི་དབང་བཞི་ག་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །བོད་ཡུལ་ཕྱི་རབས་པ་མང་པོས་སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཆེ་ཞིང་མང་བ་བྱས་མོད་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་གཟུགས་དང་། ཕར་ཕྱིན་
པའི་སྡོམ་པ་སྤོང་སེམས་དང་སྒྲུབ་སེམས་ལ་འཇོག་པ་བཞིན་དུ། སྔགས་སྡོམ་ཡང་རིག་བྱེད་མིན་གཟུགས་སམ་སྤོང་སེམས་དང་སྒྲུབ་སེམས་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་བསམས་ནས། ཕལ་ཆེ་བས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ཚར་གསུམ་གྱི་མཐར་སྔགས་སྡོམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་འཆད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་བུམ་དབང་གི་མཐར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་འཆད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྔགས་སྡོམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཅེས་ཟེར་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་མུ་ཅོར་སྒྲོག་གི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་ལུགས་དེ་ནིི་ཕྱོགས་རེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་མཐར་སྔགས་སྡོམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་ན་དེ་ནི་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ལ་ཡང་ཡོང་བས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལ་སྔགས་སྡོམ་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་ལ། འདོད་ན་ནི་སྔགས་སྡོམ་འབོགས་ཆོག་ནི་དབང་བསྐུར་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་ཡང་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལ་དབང་གི་ཆོ་གའང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ཙམ་གྱིས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ན་ནི་
སླར་རིག་པའི་དབང་ལྔས་ཅི་ཞིག་བྱ། གཞན་ཡང་དབང་བསྐུར་སྔགས་སྡོམ་འབོགས་ཆོག་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་དབང་དོན་དང་སྔགས་སྡོམ་མི་གཅིག་པར་འདོད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ།

上下密续共同接受持五种姓戒律的承诺时，如同别解脱戒和菩萨戒一样，仅仅通过承诺就称为"获得戒律"，但这并非真正获得五种姓的密咒戒，因为仅凭诵读五种姓戒誓言并不能在心相续中产生与五智相应的境界，凡俗的分别念也未转变。
特别是在无上瑜伽的情况下，真正的五种姓戒律分为四个阶段：粗显的与器世间和众生相关的部分从五种明灌顶中获得；细微的与誓言物质相关的部分在秘密灌顶时获得；更细微的与脉气明点相关的部分在第三灌顶时获得；极其细微的真实性本质则在第四灌顶时获得。因为在宝瓶灌顶时识别五蕴为五种姓；秘密灌顶时识别五肉和五甘露为五种姓父母；第三灌顶时识别脉气明点和乐为五种姓；第四灌顶时示现一切种姓为本性真实性的单一种姓。
同样，通过生起金刚心获得不共种姓的菩提心戒；通过三处加持建立本尊时，如同加持因一样，约束三门为本尊；通过安置铠甲等约束对蕴界处的概念分别；通过降智慧的本尊加持入于相续等各自都在相续中产生智慧的各个部分，因此是戒律的部分。特别是四种灌顶各自的戒律，当相应智慧生起于相续中时，就获得该戒律。因此，如宝瓶灌顶戒，有人在灌顶时获得，有人在灌顶时未获得而在修道时才获得，也有人完全在灌顶时获得或完全在修道时获得。特别在此传承中，四灌顶多从祈请上师、恭敬、加持之道中生起。
藏地后代许多人虽然制作了庞大而众多的密咒典籍，但他们像声闻戒是无表色、波罗蜜多乘戒是断心和行心那样，认为密咒戒也只是无表色或断心行心而已。因此大多数人解释为在三次受持五种姓戒后获得圆满密咒戒，有些人解释为宝瓶灌顶后获得圆满戒，有些人则说在未成佛前没有获得圆满密咒戒等各种胡言乱语，似乎没有人真正了解密咒戒的本质。
因此，这些观点只是片面的。如果在受持五种姓戒后就获得圆满密咒戒，那么在事续、行续、瑜伽续的灌顶中也应当如此，这会导致上下密续的密咒戒毫无差别。若承认这点，由于你们自己也说授予密咒戒的仪式只能是灌顶，那么上下密续的灌顶仪式也将没有差别。
此外，如果仅凭受持五种姓戒就能完全获得五种姓戒，那么后来的五种明灌顶又有什么用呢？再者，一方面说灌顶是授予密咒戒的仪式，另一方面却认为灌顶的意义与密咒戒不同，这立即就产生了矛盾。
;


 །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་དབང་གི་མཐར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་ནའང་སླར་དབང་གོང་མ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་དེ། སྔར་མ་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་སར་དུ་ཐོབ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་། ཁ་ཅིག་དབང་གོང་མ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་ནས་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ་ཟེར་མོད། དེ་ཡང་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཕོག་ནས་དེའི་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་རིམ་པས་ཕོག་པ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། བུམ་དབང་གི་གདམས་ངག་བརྗོད་ན་ནི་སྐྱེས་རིམ་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་བུམ་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་བསྟན་པའི་དབང་གོང་མ་སྐུར་བ་བུམ་དབང་གི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་སྨྲ་ན་ནི་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཡིན་པར་སྨྲས་ན་ཡང་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། ཁ་ཅིག་གིས་ཞིབ་མོར་རློམ་ནས་ལྟ་གོན་གྱི་དུས་ཁྱོར་ཆུ་བླུད་པ་དང་། ཀུ་ཤ་འགྲེམས་པ། སོ་ཤིང་འདོར་བ་སོགས་ལའང་སྡོམ་པ་
སར་ཐོས་རེ་ཡོད་དོ་ཟེར་བ་ནི་ལྷམ་དཔེ་ཞྭ་ལ་བཀབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་གོན་ནི་གྲབས་ཡུལ་གྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིན་པས་དབང་གི་ལྟ་གོན་དབང་དངོས་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། སྤྲིན་འདུ་བ་ནི་ཆར་འབབ་པ་ཡིན་པ་དང་གོ་ཆ་སོག་པ་ནི་གཡུལ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པ་སོགས་བྱིས་པ་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་བ་དུ་མ་སྨྲ་དགོས་སོ། །དེས་ན་དབང་གི་ལྟ་གོན་ནི་སྔགས་སྡོམ་ལ་འཇུག་པའི་གྲབས་ཡུལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ལེན་པ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྲུས་བྱེད་ཡོ་བྱད་སོག་པ་ནི་མཚན་བརྟག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དབང་བསྐུར་ཉིད་ཀྱི་ཚེའམ་མིག་དར་འཆིང་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་འཇོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ཏོག་གཏད་པ་ནི་མཇལ་དར་གྱི་བོད་པོ་དང་དམ་བཞག་རྣམས་ནི་བར་ཆད་དྲི་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་དག་ནི་དགོས་པ་གཞན་དང་གཞན་ལས་ཡིན་གྱི་སྡོམ་པ་ཁྱད་པར་བ་ཐོབ་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་སྡོམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ལས་མེད་དོ་ཅེས་པའང་སྐབས་མིན་གྱི་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ་བུམ་པ་གཉིས་ཅིག་ཡོད་པ་ཁྱད་གཞིར་བྱས་ནས། ཁྱོད་གསེར་བུམ་འདིས་ཆུ་ལེན་ནམ་དངུལ་བུམ་འདིས་ཆུ་
ལེན་དྲིས་པ་ན། ཁོ་བོས་འཛམ་གླིང་གི་གསེར་བུམ་དང་དངུལ་བུམ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁུར་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སོ་ཐར་དང་བྱང་སྡོམ་ལའང་ཅིས་མི་མཚུངས་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་བསྡམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའི། སྡོམ་པ་ནི་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་སྒྲ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ལ་མི་སྦྱོར་ཏེ་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཅེས་བྱའི་སྤོང་བ་ཕུན་ཚོགས་ཅེས་མི་བརྗོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཅེས་བྱའི་འཚང་རྒྱ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཅེས་མི་བརྗོད་པ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་རིག་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཅིགདེ་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ཚུལ་འདི་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་བསྟེན་ཏེ་རྒྱུད་འགྲེལ་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཀོད་པ་སྟེ་བོད་ཀྱི་མཁས་རློམ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་བས་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ་ཞིང་གསུམ་ཆོས་དང་བཞི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པའི་རྣམ་བཞག་ནི་མན་ངག་ལས་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ་བཀླགས་པས་གོ་ལ། ཞལ་གདམས་བཅུ་པར་སྤྲོས་པ་གཞན་མ་མཛད་ལ་བཅུ་
གཅིག་པར་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ནི། ཉམས་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །ཡེ་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས་པར་བྱ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།

同样，如果在宝瓶灌顶结束后获得圆满戒，那么之后的高级灌顶还有什么必要呢？因为已经获得的戒律不可能再次获得。
有些人说高级灌顶就像获得比丘戒后讲解教授一样，但这怎么可能呢？如果是这样，那么获得居士戒后讲解其教授，与依次获得沙弥戒和比丘戒有什么区别呢？如果讲解宝瓶灌顶的教授，就应该讲解生起次第，而在宝瓶灌顶阶段根本没有提及的高级灌顶，如何能说是宝瓶灌顶的教授呢？这就像说七宝轮王的宝物是陶匠的工具一样荒谬。
有些人自以为精通，声称在准备仪式时喝水、铺草垫、吐牙枝等每一步都各自获得一些戒律，这是把鞋样盖在帽子上的逻辑。"准备仪式"(lta gon)是"准备"的古代表达，如果说灌顶准备就是真正灌顶，那么云的聚集就是下雨，穿盔甲就是作战，这样说法会引来儿童的嘲笑。
因此，灌顶准备是进入密咒戒的预备工作，就像声闻比丘受戒时候戒子洗浴、准备物品如同检查性别一样；灌顶时蒙眼就像从听闻的范围中带出，置于见闻的范围中；献花就像是迎接礼物，誓言就像询问障碍一样，这些都是为了其他目的，不是获得特殊戒律的方式。
同样，说只有佛陀才获得圆满密咒戒也是不合时宜的说法，就像有两个瓶子作为基础，问"你用金瓶取水还是用银瓶取水？"而回答说"我无法搬动世界上所有的金银瓶"一样。如果是这样，为什么别解脱戒和菩萨戒不也如此呢？圆满佛陀应称为"约束圆满"，而"戒律"是未来时和现在时的词语，不适用于佛陀，如同说"断除圆满"而非"正在断除圆满"，说"释迦牟尼佛"而非"正在成佛的释迦牟尼"一样。这些请问通晓语法规则的人们。
如此这种不共密咒戒的方式，依据此修持传承前代金刚语的种子，以续部注释和灌顶为依据而撰述，由于藏地自诩为学者的人们不了解，应当极为隐藏，而三法四法等戒律的建立将从口诀中了知。
第二部分，所依止的特别誓言解释，按照原文阅读即可理解。在第十口诀中未作其他阐述，在第十一口诀中稍作明晰。
第二，恢复破损：
"若有破损，应以飨宴轮和百字明进行忏悔。"
这分为两部分：总说和特别解释飨宴轮。


 །དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོར། གལ་ཏེ་ཉམས་ན་བཤགས་བྱ་སྟེ། །དབང་བསྐུར་སྦྱིན་སྲེག་གསང་སྔགས་དང་། །མཎྜལ་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ནི། །ཉམས་པའི་ཚད་དང་སྦྱར་ཏེ་སྤྱད། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས། །དཀའ་སྤྱད་བསམ་གཏན་ཚུལ་བཞིན་བྱ། །ཞེས་པས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། སྒྱུ་དྲ་ལས། གཅིག་ལ་སློབ་དཔོན་གསུམ་རྫོགས་ལ། །སྦྱོར་བ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་གྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །རང་གིས་བསམ་པ་རྫོགས་བྱས་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་མ་བྱུང་ན། །དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་དཀའ་བ་སྤྱད། །དེ་ནས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་དབུལ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ལན་བདུན་བྱ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉི་ཤུ་གཅིག །སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བདུན་
དང་ནི། །གསང་སྔགས་བྱེ་བ་ལྔ་ཡིས་སོ། །མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བའི་ཚེ་སྐྱབས་ན། །འདི་ནི་བཤགས་པའི་དམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལ་མི་གནས་ཅིང་། །དྲང་སྲོང་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་བྱ། །ཡང་ན་ལུས་ལས་ཁྲག་ཕྱུང་སྟེ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །བྱས་ཏེ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བྱ། །ཡང་ན་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིས། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཟླ་བ་བདུན། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་གཉིས་ལྡན་ལ་དེའི་ཆ་གཉིས་དང་གཅིག་ལྡན་ལ་ཆ་གཅིག་གིས་བཤགས་ཅིང་དུས་འདས་ན་ལོ་རེ་ཞིང་ཆ་རེ་སྐྱེད་པས་བཤགས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། གཉིས་ལྡན་ནི་དང་པོའི་ཆ་གཉིས་སོ། །གཅིག་ལྡན་ནི་དང་པོའི་ཆ་གཅིག་གོ། །གཅིག་ལྡན་དུས་ལོ་གསུམ་འདས་ན་དང་པོའི་ཚད་དུ་བྱའོ། །གཉིས་ལྡན་ལ་ལོ་གསུམ་འདས་ན་དང་པོའི་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་རྩ་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་པའི་མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཕྲག་གམ་རྩ་ལྟུང་བྱང་བའི་རྟགས་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བཟླ་བ་དང་། བསྙུང་གནས་དང་མཆོད་རྟེན་གདབ་པ་དང་། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་སོགས་ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་
དང་། ཞི་ལྷག་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་སོགས་རྟགས་ཐོན་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་ཆོག་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། འབུམ་བཟླས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིས། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ། །ལུས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེང་། །ངག་གིས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་དོན་བསམ་ཞིང་། །གཞན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་དག་ཏུ་བཤད། །ཀུན་གྱི་ཁ་སྐོང་གཏོར་མ་བཤམ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་དང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་སྦྱོར་བ་སོགས་ནི་གཤེགས་པ་དང་གསོལ་བ་གཉིས་ཀར་ཡིན་ཏེ། ཞལ་གདམས་བཅུ་གཅིག་པར། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཐབས་ནི་ཡར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱས་དང་མེ་མཆོད་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་དབང་གིས་གསོ། ཡན་ལག་ཉམས་ན་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར། སྦོམ་པོ་བྱུང་ན་བླ་མར་བཤགས། ཉེས་བྱས་བྱུང་ན་གཞན་ལ་བཤགས་པར་ཡང་བཞེད་དོ། །སླར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་
ནི་གསོ་བའི་ཆོ་ག་དངོས་ཡིན་ནོ།

首先，在《誓言海》中：
若有破损应忏悔，
灌顶、护摩与密咒，
曼荼罗与供食次第，
应随破损程度而行。
以身语意的次第，
如法修行苦行与禅修。
关于具备三德上师犯了第一根本堕罪时应当如何做，《幻网》中说：
"于一人具足三种上师资格，
若以七种加行，
犯根本堕罪，
是痛苦之根本。
即使自己发心圆满，
若未得上师允许，
首先应受痛苦苦行，
然后供养一切所有，
随后求得允许，
应做七次灌顶仪式，
二十一次飨宴轮，
七十万次护摩，
以及五百万遍密咒。
二十万朵花束，
救护百万生命，
这是最胜忏悔。
不住于世间行为，
而应正行仙人之行。
或者从身体放血，
画一百零八曼荼罗，
供养上师。
或者获得允许后，
以禅修修持七个月。"
对于具备二德的上师，用其二分之忏悔；对于具备一德的上师，用其一分忏悔；若时间已过，每年增加一分来忏悔。《广释》中说："二德者为初者之二分，一德者为初者之一分。一德者若过三年，应做初者之全量。二德者若过三年，应做初者之二倍半。"
一般来说，所有根本堕罪的最胜忏悔是：伴随金刚萨埵修持，诵百字明十万遍或直至根本堕罪清净的征兆出现；修持断食、建立佛塔、礼拜、绕行等身语之善行；修持止观、如幻空性等直至征兆显现。如《坛城仪轨心庄严》中说："完成十万遍诵，能清净根本堕罪。"龙树尊者说："对于身语意的过失，以身建立佛塔坛城，以语诵百字明，以意思维如幻义，另外解说为护摩，一切补充以供食。"
具足特征的百次飨宴轮和勇士与勇母的宴会等既是还愿也是祈请，如《第十一口诀》中说："恢复破损誓言的方法是在每月初十和每月二十五日举行飨宴轮，并以火供和百字明来补充。"
一般而言，也有人主张：若犯根本堕罪以灌顶恢复，若支分破损以飨宴轮恢复，若犯粗罪向上师忏悔，若犯恶作向他人忏悔。再次请求灌顶是真正的恢复仪式。


 །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི། བྱིས་པའི་དབང་བདུན་ལ་གནས་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་ཕྱིས་སྡོམ་སེམས་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས་རྩ་ལྟུང་ལས་ལྡང་ཞིང་། བུམ་གསང་གི་དབང་ལ་གནས་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆད་པ་སྟེར་ལ། དགེ་ཚུལ་ལམ་དགེ་སློང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆད་པ་སྟེར་ཞིང་དེ་སྦྱར་བས་བསོད་ནམས་སམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་ལ། གོང་མ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་ནི་གཞན་གྱིས་ཆད་པ་སྦྱིན་པའི་དབང་གིས་འདག་པ་མེད་དེ་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད་ནས་སྡིག་པ་གཤགས་ཅིང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ལྡང་དགོས་པར་གསུངས་ལ། འདིའི་ནུས་པས་དབང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི་ཆད་པའི་བཤགས་བྱ་མ་ཡིན་ཞིང་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ལྡང་དགོས་པར་ཐོན་ནོ། །གསང་དབང་ལ་གནས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བ་དེ་ནི་
ལྟུང་བ་ལས་ལངས་ནས་སླར་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞིང་དེའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕམ་པ་འཆབ་མེད་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་བསླབ་བྱིན་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གྲལ་སྔ་མ་ལས་ཕབ་སྟེ་དབང་བསྐུར་ཕྱི་མའི་གྲལ་དུ་འཇོག་ལ། གལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའམ་མངོན་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་ན་སྔུན་གྱི་གནས་སུ་འཕོ་བའང་བསླབ་བྱིན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དབང་བདུན་དག་ལ་གནས་པ་དག་གིའོ། །བུམ་པ་གསང་བ་ལ་ནི་གལ་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པའི་དབང་གིས་གོང་མ་ལ་ནི་དག་པ་མེད། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གང་ཞིག་དག་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འཇུག་བྱ་སྟེ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པར་ཐུ་བོའི་མིང་ནི་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། དབང་བདུན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སྔགས་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། །ཅེས་དང་། དེ་ཉིད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ངེས་པས་ཆད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་རྩ་བའི་
ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དག་པ་མེད་དོ། །དོན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདིའི་ཆད་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་བདག་ཉིད་དག་པ་འཐོབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་གོང་མ་ལ་ནི་དག་པ་མེད་ཅེས་པའི་རྒྱུད་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་དག་པ་གཏན་མེད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་ལུང་འདིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་མ་ཉམས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོར། མ་བཤགས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་སོགས། །ཚུལ་མིན་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས། །མ་ཉམས་རབ་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཅིང་། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐོགས་མེད་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བར་འདིར་བཅུ་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཞལ་གདམས་ཡོད་མོད་ཀྱང་དབང་གི་ངོ་བོ་
སོགས་གལ་ཆེ་བ་ནི་གོང་དུ་ཁ་འཐོར་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། ཇི་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་ཚུལ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་བཤད་མ་བྱས་སོ། །ཕྱི་ནང་གཞན་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི། །འདུ་བའི་འཁོར་ལོས་རྟག་པར་རོལ་མཛད། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀུན་ལ་བཏུད་ནས། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པའོ།

《时轮》中说：处于七种童子灌顶者若犯根本堕罪，之后以具有忏悔心诵三万六千遍咒语，便能从根本堕罪中起复；处于宝瓶灌顶和秘密灌顶的在家人犯根本堕罪时，上师给予福德业的惩罚；而对于具有沙弥或比丘律仪者，则给予以戒律为主的惩罚，通过这些福德或戒律的实践可以从堕罪中恢复；至于上级智慧灌顶者，若犯根本堕罪，则不能通过他人给予惩罚而清净，必须自己增长福德和戒律的力量，忏悔罪业，前往佛菩萨处，凭自己的力量恢复。据此可知，第三灌顶和第四灌顶的根本堕罪不是通过惩罚忏悔的对象，必须凭自力恢复。
处于秘密灌顶及以下者犯根本堕罪，从堕罪中恢复后应再请求灌顶，此时如同声闻乘中犯无隐藏他胜罪的比丘还戒一样，从先前金刚持的行列中降下，安置于后来灌顶的行列中。如果获得成就或具有神通，也可依照还戒的力量回到先前的位置。
因此，密续中说："根本堕罪能清净，是对住于七种灌顶且具德者而言。若住于宝瓶和秘密灌顶，则因律仪的决定力，在上级灌顶中不得清净。为清净根本堕罪，应再次进入此坛城，获得允许后，再次于集会中，长子之名变为次子。"
《大疏》中说："对于处于第七灌顶者，通过诵三万六千遍咒语而清净。"又说："对于此人，上师应通过律仪的决定给予惩罚。"又说："对于接受智慧灌顶者，当犯根本堕罪时，则无清净。这是什么意思呢？上师不应对其施以惩罚，而是应通过自己的福德和戒律之法，自己忏悔罪业等，前往佛菩萨加持之处，自己获得清净，这是诸佛的意趣。"
有些人依据"上级灌顶中不得清净"的密续文句，宣称完全无法清净，但这已被《大疏》的这段文字所排除。
关于破损的过患和不破损的功德，《誓言海》中说："未忏悔将堕金刚地狱等，不如法的痛苦难以想象。不破损者最上能在一生中获得金刚持果位，一切共同成就无碍，仅凭思维即可成就。"
誓言的建立已讲解完毕。中间本应有第十二口诀即灌顶口诀，但关于灌顶本质等重要内容已在上文零散讲解，至于如何实际应用则在修法中已清楚，所以未作解释。
以外内他及真如性，
聚集之轮常时游戏，
向坛城诸尊顶礼后，
将解说飨宴轮。
第二部分解说飨宴轮分两部分：正文和附带解说吉祥日的供养。
;


 །དང་པོ་ནི། ཉུང་ཞིང་འཚམ་པའི་ཕྱིར་བརྟག་གཉིས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་བཞིན་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ནི་སྤྱིར་ཡུལ་ཆེན་པོ་སོ་གཉིས་སོགས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བའི་གནས་དུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་ཡུལ་སོ་གཉིས་ལ་བཤད་ཅིང་། བཟའ་བའི་ལེའུར། དུར་ཁྲོད་རི་ཡི་བྱ་སྐྱིབས་དང་། །དེ་བཞིན་མི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར། །ཞེས་པས་དུར་ཁྲོད་དང་བས་མཐའ་དང་རིའི་བྱ་སྐྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དེར་ཚོགས་
ཀྱི་ཁང་པ་སུམ་བརྩེག་གམ་ཕྱི་ནང་སུམ་རིམ་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཏོར་མ་ཆེ། །ཁྱིམ་ནི་སུམ་ཐོག་གི་ནི་གནས། །ཅེས་དང་། རྗེ་མར་པའི་ཚོགས་མགུར་ལས། ཚོགས་ཁང་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། རིམ་པ་ཕྱི་མ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཁང་པ་དང་། བར་མ་ནི་རོལ་མོའི་གནས་དང་། ནང་མ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་དངོས་སུ་བཤད་དོ། །དུས་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱད་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་དང་བརྒྱད་པ་བསྔགས་ལ་ཁྱད་པར་བདེ་མཆོག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཚེས་བཅུ་ཁོ་ན་ངེས་པར་དུས་ཏེ། རྗེ་མར་པས། ཚེས་བཅུ་ལ་ནི་དེ་རབ་མཆོད། །ཅེས་སོ། །ཁྱད་པར་མཚན་མོའི་དུས་ཁོ་ན་བྱ་བ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་འདོད་པ་དེས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་འོས་པའི་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཏེ་དེས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་སློབ་དཔོན་གཉིས་པར་འོས་པ་བརྡས་བཙལ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེས་འདུ་བར་འོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྒྱུད་དང་མན་
ངག་ཤེས་ཅིང་རྩ་ལྟུང་མེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་གནས་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་བརྡས་རིག་པར་བྱས་ཏེ་ཚོགས་འཁོར་ལ་འདུ་བར་ལུས་ངག་གི་བརྡས་གསོལ་བ་གདབ་ཀྱི་ཐ་མལ་གྱི་ཚིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གནས་དེར་འདོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་རུང་ཞིང་སྐུ་གཟུགས་དགྲམ་པའང་རུང་མོད། གཙོ་བོར་ནི་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི་རྡུལ་ཚོན་མེད་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་གདན་དང་ལྷ་སོ་སོའི་གནས་སུ་རོ་གདན་ནམ་མེད་ན་རོ་རས་ཀྱི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་རོའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བྲིས་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡང་ན་སྟག་པགས་དང་ཞིང་པགས་དང་རོ་རས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ལ་གདན་དུ་བརྟགས་པ་ནི། །རོ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དགུ་དང་ནི། །ཡང་ན་སྟག་གི་ལྤགས་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་རས་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ལྷག་ཀྱང་རུང་སྟེ་རིམ་བཞིན་འོངས་པ་ན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྒོ་དྲུང་དུ་བརྡ་བྱས་ཏེ་ལན་གྱིས་མགུ་བར་གྱུར་ན་ནང་དུ་བཏང་ཞིང་བརྡ་མི་ཤེས་ན་སྐྲད་པར་བྱ་ལ། གང་
ཞིག་གློ་བུར་དུ་འོངས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། གཙོ་བོས་ཀྱང་སྡོད་ཅིག་བར་བརྡ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་གནས་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་འཁོད་པར་བྱ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དབུས་སུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་གནས་ཤེས་ནས། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ཏུ་ཡང་། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགོད། །ཅེས་སོ། །བཟའ་བཏུང་གི་རྫས་ནི་རྒྱལ་མཚན་ལྟར་བསད་ཤིང་ལ་བཙུགས་པ་དང་གཡུལ་དུ་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་པ་དང་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བའི་རོ་གཞན་ཡང་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་སྟེ། རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མཚོན་བསྣུན་དང་། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །ཅེས་སོ།

首先，为简明适宜，将按照《二次第》和《智慧明点》密续的方式解说。
关于何处举行的场所，一般是三十二大处等，如《二次第》中说："尊者，聚会的场所有多少？世尊回答：'处和近处等'"，解释为三十二处，在《食物品》中说："坟场、山中鸟栖之处，以及无人居住的城市，或是偏远的海边"，指的是坟场、边地、山中鸟栖之处等。特别是在那里建造三层楼的聚会场所或内外三层的结构，如《智慧明点》中说："飨宴轮的大供食，住所为三层之家。"马尔巴尊者的飨宴歌中说："飨宴屋围绕成三层。"《行集》中也说：外层是饮食之屋，中层是音乐之处，内层是真正的飨宴场所。
时间方面，《二次第》中说："饿鬼半月十四日，同样也是第八日。"赞叹下弦月十四日和初八，特别是在胜乐方面，一定要在初十这一时间，如马尔巴尊者说："于初十日尤其供养。"特别要在夜晚时分举行，因为空行会聚集。
此外，施主为求福德，应祈请具足特征、适合作为飨宴主尊的上师，上师则以手势寻找具有能力、适合作为第二上师的事业金刚，由此事业金刚以手势告知适合参加的瑜伽士们场所和时间等信息。这些瑜伽士应了解密续和口诀，无根本堕罪，属于同一坛城。他应以身语手势邀请他们参加飨宴轮，而非用世俗言语。
然后，在该场所可以画坛城或摆放佛像，但这里主要是飨宴坛城为主，不是非有粉彩坛城不可。中央应放置主尊座垫，各尊所在处放尸垫，若无则用画有尸体形状和颜色的尸布垫子九个等，或者也可用虎皮、豹皮或尸布，如《二次第》中说："其中考虑为座垫，九个尸体形状物，或者虎皮，同样也可用坟场布。"
接着，当数量与坛城诸尊相等或更多的瑜伽士依次到来时，事业金刚在门前做手势，若对方以满意的回应，则让其进入；若不懂手势，则驱逐。若有人突然到来，也是如此处理。所有到来者应向飨宴主尊礼拜，主尊也以"请坐"的手势示意，上师主尊坐主位，其余人按照本尊次第而坐，如《二次第》中说："中央为喜金刚相，按照先前所知位置，于诸方位及离方，然后安置诸瑜伽母。"
饮食物品是如旗帜一样被杀而插在木桩上的，或在战场上被武器击中的，或被丢弃在坟场的尸体等，主要是七世不生人肉，如经中说："旗幡与被武器击中者，及七世者皆应食用。"
;


 །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཇི་ལྟར་བརྟག་ཞེ་ན། སྐད་སྙན་པ་དང་མིག་ཡངས་དང་། །དྲི་ཞིམ་ལུས་ནི་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དེ་ཡི་གྲིབ་མའང་བདུན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པས་མཛེས་ཅིང་སྐད་སྙན་པ་མིག་དཀྱུས་རིང་ཞིང་ཡངས་ལ་རིང་དུ་མི་འཛུམ་པ། ལུས་ལ་ཙནྡན་གྱི་དྲི་བྲོ་བ། མཚན་མོ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུས་པ་ན་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་
རྣམས་ཡིན་ལ། བདེ་མཆོག་མངོན་བརྗོད་བླ་མར་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ལེའུར་མིག་གི་མཐའ་དམར་ཞིང་འཇམ་ལ་ཡན་ལག་གི་ཐིལ་པདྨ་ལྟར་འཇམ་པ་དང་དངུལ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འབབ་པ་དང་དྲི་ཆུ་ལ་བུང་བ་འཁོར་བ་སོགས་མཚན་ཉིད་མང་བར་བཤད་ལ། ལུས་ཀྱི་ཆ་མཐའ་དག་ལས་ལས་ཚོགས་ཐ་དད་པ་འགྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །གྲིབ་མ་བདུན་ལ་ཁ་ཅིག་གྲིབ་མ་འདི་ཉིད་བདུན་བརྩེགས་སུ་འབྱུང་བར་འཆད་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་དུ་ཐོད་ཆེན་གྱི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་སྡོང་བུ་བྱས་ཏེ་ཞུན་ཆེན་གྱིས་བཀང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་སྦར་ཏེ་ཉེར་དགུ་འམ་སྟོང་གི་མཚན་མོ་མར་མེའི་དྲུང་དུ་བཞག་པ་ནི་གྲིབ་མ་བདུན་བརྩེགས་སུ་འབྱུང་བར་རྗེ་མར་རྔོག་བཞེད་ལ། ཁ་ཅིག་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་འོད་ལ་རྫིང་བུ་རྩིག་ངོས་དང་བཅས་པའི་དྲུང་དུ་བཞག་པས་གཞན་ལ་གྲིབ་མ་གཉིས་འཆར་ལ་དེ་ལ་བདུན་འཆར་བར་ཡང་འཆད་དོ། །ཕན་ཡོན་ནི། ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མཚུངས་པར་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཕྲ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ལ། རྫས་དེ་ལ་བརྟེན་
ནས་བསྒྲུབས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མྱུར་བར་འགྲུབ་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མཁའ་སྤྱོད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པའང་། །ལན་བདུན་པ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ལུས་ནི་ཕལ་གྱིས་མི་རྙེད་ཅིང་བྱ་དང་གཅན་ཟན་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཕལ་གྱིས་སྐྲག་པས་བཟའ་མི་ནུས་པར་བཤད་དོ། །ལན་བདུན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ལུས་སློངས་ན་ཡང་སྟེར་བར་འགྱུར་ཞིང་མིག་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་གང་ན་སྐྱེ་བདུན་གྱི་རོ་ཡོད་པ་བརྟགས་ནས་ལེན་པའོ། །གཞན་ཡང་གནོད་པ་སྤངས་པའི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཟའ་བཏུང་གཞན་དང་ཁྱད་པར་ཆང་སྣ་བཞི་བཤམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། ཁྲག་ཆེན་པོ་དང་ཤ་ཆེན་པོ། །ཅི་རྙེད་པ་དག་བརྟག་པ་ཡིན། །གཞན་ནི་སྣ་ཚོགས་མཆོག་བྱེ་བྲག །ཉ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པར་ལྡན། །མི་འཚེ་བ་དང་སྐྱོན་ཀུན་བྲལ། །སྡིག་པ་མེད་དང་མ་སླངས་པའོ། །ཞེས་སོ།

如何辨认七世人？"悦耳的声音和宽大的眼，芳香的身体非常威严，其影子也将成为七重。"这意味着那些美丽且声音悦耳，眼角宽大且长而不收缩，身体散发檀香气味，夜晚或人群聚集时显得威严的人。
在《胜乐现说上师》的七世品中详细解释：眼角红而柔软，手足掌如莲花般柔软，银珠串般的流水（小便），蜂蜜围绕尿液等众多特征。还广泛解释了身体各部分能成就不同的事业。
关于"七重影子"，有些人解释为影子本身呈现七层，但实际不是这样。据马尔巴与阿瓦卓巴尊者所说，是在坟场中，用大颅骨盛装坟场布条作灯芯，注入大油脂，点燃坟场之火，在二十九日夜或千日夜将尸体放在灯前，会出现七层影子。有些人解释为：在十五日月光下，将尸体放在有围墙的池塘旁，其他人只现两个影子而此人显现七个影子。
功德是：仅仅食用就能像色界天人一样在虚空中行走，获得无量寿命和如彩虹般细微身体的成就。依靠这些物质修持，也能迅速获得殊胜成就，如经中说："仅仅食用，刹那之间，即能成就空行。"又说："即使厌离离喜之喜者，也能因七世者而成就。"
因此，七世人的身体凡人难以获得，飞禽走兽等生物因恐惧而无法食用。七世者是大士夫，即使乞求身体也会给予，也可通过眼药配方寻找七世尸体所在之处。
此外，还要准备无害的五肉、五甘露、其他饮食，特别是四种酒，如《智慧明点》中说："大血和大肉，随所得皆可考虑。其他各种殊胜种类，具有鱼肉等。无害且离诸过，无罪且未乞求。"


 །བཟའ་བཏུང་དེ་དག་སྟག་པགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་མ་ལ་ཏིནྡྷ་ནི། །སྟག་གི་ལྤགས་པའི་སྟེང་དུ་བཟའ། །ཞེས་
སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་འདུས་ཅིང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་ནས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྐུལ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚོགས་ཁང་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། སློབ་དཔོན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། དེའི་ཡུམ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱ་ཞིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་གནས་ཀྱི་རིམ་པས་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལྷ་ལྔ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་ཉུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་ཅན་མང་ན་ནི་ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་གཽ་རི་དང་། མེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཤ་ཝ་རི་སོགས་དང་། སྐབས་འདིར་ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་དུ་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བའི་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་
འབྱོར་པ་མཆོག་མ་ཡིན་ན་སླར་མདུན་སྐྱེད་བྱས་ནས་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་བཟའ་བཏུང་རྣམས་སྦྱང་རྟོགས་སྦར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕུད་གཏོར་མར་བཅུག་ནས་འབུལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཕུད་ཟུར་དུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཐོད་པ་ནི་བླ་མའི་བཏུང་སྣོད་དུ་བྱེད་ལ། དེའི་བཅུད་ནི་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིས་བསྲེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱེད་ཅིང་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤའི་ཕྱེད་གཏོར་མར་གཞུགཕྱེད་ཚོགས་རྫས་སུ་བྲིམ་པར་ཡེ་ཐིག་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་དྲང་བ་ཡང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་དང་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་བཟུང་སྟེ་གཟིགས་མཛེས་ཀྱི་གླུས་དྲང་བ་དེང་སང་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་པ་ལྟར་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་བཤད་ལ། རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་མང་ཞིག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བོ་ལ་བཏུང་བ་སྔོན་དུ་དྲང་བ་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔའ་མོ་ལ་བཟའ་བ་ནས་དྲང་བར་ཡང་བཤད་པས་ཇི་ལྟར་ཡང་འགལ་བ་མེད་ལ། དྲང་བ་དང་ལེན་པ་གཉིས་ཀའང་པད་སྐོར་གྱིས་བྱ་སྟེ། པདྨའི་
ལག་པས་བླང་བ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལག་པས་དབུལ། །ཞེས་སོ། །དྲང་བའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་རྒན་པ་རྣམས་ལ་འདྲེན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་དྲངས་ཟིན་པའི་སྐབས་གཉིས་ཀར་དུ་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱ་ལ་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་གཞོན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་བྱ་མི་དགོས་ཅིང་དེ་དག་གིས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བླང་དགོས་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་རབ་འདུད་པ། །དེར་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཕུད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་ཕུད་ཟ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་བཅད་ནས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔོན་དུ་མ་ད་ན་ནས་རིམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་མས་སྔོན་དུ་བཱ་ལ་ནས་རིམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ། སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་ཆ་གཅིག་པར། །ཆང་ནི་བཟང་པོས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །བླ་མ་ལ་དབུལ། ཞེས་པ་ལྟར་བླ་མ་ལ་བཏུང་བ་དྲངས་ནས་བླ་མས་དེ་སླར་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཙོ་མོ་ལ་སྟོབ་ཅིང་། དེས་ཀྱང་ཕྱག་བྱས་ཏེ་
བླངས་ནས་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་མྱངས་ནས་སླར་དབུལ་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། སྐལ་ཆེན་མ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་རང་ཡང་བཏུང་། །ཞེས་སོ།

这些饮食应放在虎皮上，如经中说："誓言马拉丁达，应在虎皮上食用。"
如此瑜伽士集合，供养物品准备好后，先行献供食，通过加持保护轮，事业金刚行礼拜和献曼达拉，敦请三摩地，如法修持现观。此时，飨宴殿即为坛城宫殿，上师即为坛城主尊，其佛母即为坛城主母的自性，其他人也按照各自的位置次第持有那些眷属本尊的自性。然而，若喜金刚九尊或薄伽梵母五尊等坛城本尊数少而瑜伽士众多，则东方的人们持高丽母，火方的人们持莎瓦丽等，或在此情况下东方的人们持金刚空行，南方的人们持宝空行等自性，以此作为诵咒瑜伽的基础。自身安住于飨宴坛城中，进行外内密的供养和净观合一的物质供养。若非殊胜瑜伽士，则再做前方生起，对其进行供养，并将饮食清净观想合一加持后，将初供纳入供食中献上，极初供则另外放置，基于这一理由，在修法中宣说了飨宴供的仪轨。
其中，七世人的颅骨用作上师的饮器，其内容物与誓言甘露混合后分发为成就物，将七世肉的一半放入供食中，一半作为飨宴物品分发，这在《智慧明点》中详细解说。
关于如何供奉，事业金刚右手持方便物品，左手持智慧物品，以美妙歌声供养，如今实际操作方式在一些密续和印度论著中有解释。在许多密续和印度论著中也解释说：由于是智慧物品，应先将饮品供养勇士；由于是方便物品，应从食物开始供养勇母。两种做法都无矛盾。供奉和接受都应以顺时针方式进行，如经中说："以莲花手接取，同样以手供养。"
在所有供奉场合，事业金刚使他人向飨宴主尊和资深金刚兄长们供奉，供奉前后都应先行礼拜；对于年轻的金刚兄弟们，事业金刚不必礼拜，而他们在接受供养前后都应向事业金刚礼拜，如经中说："一再深深顶礼，应由修行者为之。"
然后，以初供咒语将一些物品割舍给饿鬼食用初供后，才可享用。其中，根据方便智慧的区分，瑜伽士先从马达那开始依次享用，瑜伽女先从巴拉开始依次享用。然而，首先要向飨宴主尊供养："在男性的单耳颅骨中，盛满美好的酒，供养上师。"如此先将饮料供养上师，上师再把它给予瑜伽女主尊，她也应礼拜后接受，品尝所欲之量后再供回，不包括在内，如经中说："大福女，礼拜后自己也饮用。"


 །ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་དང་བཞི་མཉམ་དང་གླ་རྩི་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། འབད་པས་རྒྱལ་པོ་སཱ་ལུ་སྐྱེས། །བཟའ་བ་དེ་ཉིད་བཟའ་བ་ཉིད། །དེར་ནི་ཟོས་ནས་ཟོས་ནས་ཡང་། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལངས་པའམ་སྡོད་པའི་ཚེ་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། ལངས་པ་འམ་ནི་འདུག་པའི་ཚེ། །ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །རྐང་པ་སྐྱོང་བ་དང་གཉིད་ལོག་པ་དང་མཆིལ་མ་འདོར་བ་དང་གཏམ་གཞན་སྨྲ་བ་སོགས་བག་མེད་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཚོགས་གྲལ་དུ་མི་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཐིག་ལས། རྐང་པ་སྐྱོང་དང་གཉིད་ལོགས་སོགས། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་བལྟ་བས་དེའི་ངག་གང་བསྒོ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཐིག་ལས། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཇི་བཞིན། །དཔལ་ལྡན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ཅི་མཛད་པ་དང་ཅི་གསུང་བ། །དེ་ནི་མཁས་པས་
འབད་དེ་སྒྲུབ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་ཆད་པ་འབབ། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྔུན་དུ་བཟའ་བཏུང་མི་བྱ་ཞིང་སློབ་དཔོན་ནམ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མ་བསྒོ་བར་གླུ་གར་མི་བྱ་ཞིང་བསྒོ་ནས་གླུ་གར་བྱེད་པ་ན་ཡང་དོན་མེད་པའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་འཁྱལ་པ་ཅན་དང་སྙན་ངག་དང་སྡེབས་སྦྱོར་སོགས་རྟོག་གེའི་ཚིགས་བཅད་སྦྱར་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཐིག་ལས། ཡིད་འཕྲོག་པ་ཡི་གླུ་བླང་ཞིང་། །ཐེ་ཚོམ་དང་ནི་ཚིགས་བཅད་མིན། །མ་གནང་རྡོ་རྗེའི་གར་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། གང་དུ་གུས་པས་གླུ་ལེན་དང་། །གང་དུ་གུས་བཅས་གར་བྱེད་པ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་སྦྱར་བྱས་ནས། །ཅེས་སོ། །རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྡའི་ཚིག་གིས་མ་གཏོགས་ཕལ་པའི་མིང་ནས་མི་བརྗོད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། གསང་བའི་སྐད་ཀྱིས་མི་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རུ། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །གླུ་གར་དང་བརྡའི་རྣམ་བཞག་ནི་སྔར་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྗེ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་བསྒྲག་པར་རྣམ་བཞག་བཅོ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཡང་རིགས་དང་
བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བྱར་མི་རུང་། མ་སྲིང་དང་ཤ་ཟ་ཡིན་ཡང་ངོ་ཚ་དང་འཇིགས་པའི་རྟོག་པ་བྱར་མི་རུང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་མི་གཙང་བའི་རྟོག་པ་བྱར་མི་རུང་སྟེ་མི་རུང་བའམ་མི་བྱ་བ་གསུམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་མིང་གཞན་ནས་མི་བོད། རྡོ་རྗེ་དཔུན་ལ་སླ་དགས་ཀྱི་མིང་ནས་མི་བོད། དམ་རྫས་ལ་ཐ་མལ་གྱི་མིང་ནས་མི་བོད་པ་སྟེ་མི་བོད་པ་གསུམ་མོ། །ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་ཆོས་ཉིད་དེ་མི་འབྲལ་བ་གསུམ་མོ། །བྱ་བའི་དུས་གསང་། བྱས་པའི་གྲགས་པ་གསང་། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་གསང་སྟེ་གསང་བ་གསུམ་མོ། །ཚོགས་གྲལ་དུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་མི་སྦྱིན། རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན། ལྷག་མ་རང་གིས་གསོ་བའི་ཁྱི་དང་བྱ་རོག་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་བཅོ་ལྔའོ། །ཡེ་ཐིག་ལས་ཀྱང་། འབད་པ་ཡིས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །རང་གི་ཚོགས་ལའང་སྦྱིན་མི་བྱ། །རང་དབང་བསྐུར་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་མི་སྦྱིན་པ་གསུམ་གསལ་བར་བཤད་ཅིང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། དམ་ཚིག་མ་ཐོབ་པ་དག་ལ། །དམ་ཚིག་ཐོབ་པས་ཆང་མི་བྱིན། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་
རྒྱལ་མཚན་དང་མཚོན་བསྣུན་སྦས་དོན་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་གི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་སྤེལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དམ་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དེར་ནི་མ་མོ་མཆོད་པར་བྱ། །སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སྒྱུག་མོ་དང་། །གལ་ཏེ་མ་སྲིང་ཡིན་ན་ཡང་། །དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ལེགས་མཆོད་ན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་འདི་ལ་ཡང་། མ་གནང་རྡོ་རྗེའི་གར་མི་བྱ། །ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

大肉等物与四等和麝香等一切物品，都应以无分别心作为内部护摩享用，如经中说："努力生起如王稻，食物本身即为食，于彼食已再食之。"
一切人等在起立或就坐时都应向主尊礼拜，如《智慧明点》中说："起立或者就座时，应向飨宴主礼拜。"
不应在飨宴席中伸腿、睡觉、吐痰、谈论其他话题等放逸行为，如《智慧明点》中说："伸腿、睡觉等，在飨宴轮中不应为。"
应视飨宴主尊如同事业金刚萨埵，执行其所吩咐的一切，如《智慧明点》中说："如同吉祥金刚萨埵，吉祥事业金刚也是如此。无论做什么说什么，智者应努力完成。若不如此则会受罚。"
同样，不应在上师面前饮食，在未经上师或事业金刚吩咐前不应歌舞，即使受命歌舞，也不应唱无意义、充满疑惑的放逸之歌，不应编制诗歌、韵律等逻辑性的偈颂，如《智慧明点》中说："应唱迷人之歌，非疑惑与偈颂。未获允许不应跳金刚舞。"《二次第》中说："何处恭敬地歌唱，何处恭敬地跳舞，飨宴主人应安排。"
对一切物品也不应用普通名称称呼，只能用手势语言，如《二次第》中说："不以密语言说话，此人誓言必破损，对此毫无疑问。"关于歌舞和手势的建立，前面行为章节已经讲过。
此外，尊者那若巴关于飨宴聚会宣说了十五种规定：即使是比丘和婆罗门，不应有种姓和律仪的分别心；即使是母亲、姐妹和食肉者，不应有羞耻和恐惧的分别心；对于誓言物品，不应有不净的分别心——这是三种不应有的。不应用其他名称称呼金刚持和事业金刚；不应用轻慢的名称称呼金刚兄弟；不应用世俗名称称呼誓言物品——这是三种不应称呼的。身体是本尊，语言是咒语，心是法性——这是三种不应分离的。行为的时间保密，已做的名声保密，如何做的方式保密——这是三种保密。不应给不在飨宴席的人；不应把自己加持过的给他人；不应把剩余物给自己养的狗和乌鸦之类——这是三种不应给予的，共计十五种。
《智慧明点》中也说："应努力守护，不给自己的团队，也不给自己灌顶的人。"清楚解释了三种不应给予。《三昧耶源》中也说："对未获得誓言者，持有誓言者不应给予酒。"
特别是，通过隐义解释"旗帜"和"武器击中"的方式，增长并清净内在的七世，是飨宴轮的殊胜之处，如《二次第》中说："应当供养诸母，姐妹的女儿和媳妇，即使是母亲姐妹，若常善加供养她们，飨宴坛城将得成就。"这里也应与"未获允许不应跳金刚舞"相连。


 །དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྦྱོར་བས་རང་རིགས་སམ་རིགས་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་རུང་སྟེ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ་སོ་ལའམ་མེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་ངེས་པར་དབུལ་བར་གསུངས་སོ། །ཚོགས་གྲལ་དུ་ཁ་ཅིག་རྩོད་པ་བྱེད་ན་ནི་སློབ་དཔོན་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ནུས་པ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལས་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱ་ལ། ནུས་པ་མེད་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྩོད་ན་བསྐྲད་པར་བྱ་ལ། བསྐྲད་པ་མ་ངེས་ཆད་པ་ཁས་ལེན་ན་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གིས་ཁ་ཟས་ལས་དེའི་ཆད་པ་བཤམ་པར་བྱ་བར་དུས་
ཀྱི་འཁོར་ལོར་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཉིད་འདིར་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་དེར་གླུ་གར་བྱས་པ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་སྒོག་པའི་དྲི་འབྱུང་བ་ནི་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བཞོན་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་དྲི་འབྱུང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཕལ་པ་འདུ་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་ཙནྡན་དང་ག་བུར་གྱི་དྲི་འབྱུང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་འདུ་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་བ་ལང་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ལྕེ་སྤྱང་གི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་དྲི་དང་པོ་དང་མཚུངས་ལ། ངང་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་གཉིས་པའི་རྟགས་དང་། བུང་བའི་སྒྲ་ལྟར་སྙན་པ་འབྱུང་བ་ནི་མཆོག་གི་རྟགས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ལ་དྲི་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །སྒོག་པའི་དྲི་ནི་དང་པོ་ཉིད། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བྱ་རྒོད་དྲི། །ག་བུར་མ་ལ་ཡ་ཛཾ་ཉིད། །ངང་པ་དང་ནི་བུང་བའི་སྒྲ། །གླུ་ཡི་མཐའ་ནས་མཉན་པར་བྱ། །བ་ལང་ཚེ་ཡི་སྒྲ་ཡང་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུ་མཚོན་བྱ་བ། །གླུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་གཟུགས་སྟོན་པས་
དངོས་སུ་འོངས་ན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྡའི་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྡ་དང་བརྡ་ལེན་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་ན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་བྱར་རུང་ལ། གལ་ཏེ་མི་ལྡོག་མ་སོགས་འཇིགས་རུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ན་བརྡ་དང་ལན་མང་དུ་མི་བྱ་བར་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱ་ལ། མཆོག་རྣམས་ནི་མཆོད་པ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་དེ་བརྡ་དང་ལན་ལས་དེའི་བསམ་པ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་དཔལ་མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱིས། ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འགེངས། །ཆོས་འདི་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །རྨོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མགོ་བོར་རྡོག་པས་གནན་ནས་སོང་། །ཞེས་པ་ལྟར་བཟའ་བཏུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ནི་ཕྱི་དང་། ཀུནྟུ་རུ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀར་དམར་གྱིས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ནང་དང་། གཟུགས་འཛིན་བཅོམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ནི་གསང་བ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ནང་དང་
གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུ་བར་མི་ནུས་པ་ལ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་སུ་ཟིན་ཡང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་གཉིས་ལ་འདུ་བར་ནུས་པ་ཁོ་ན་ཚོགས་ཀྱང་ནང་གི་འཁོར་ལོ་མེད་ན་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་གང་ཤས་ཆེ་བ་དེའི་སྟོན་མོ་དང་། གྲངས་མཉམ་ན་ཡང་ཆ་མཉམ་གྱི་སྟོན་མོར་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཅུང་ཟད་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ན་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་གསང་སྒྲོགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་ན་ནི་དངོས་སུ་མ་བསྒྲུབས་ན་དམ་ཚིག་བརྙེད་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

 །དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྦྱོར་བས་རང་རིགས་སམ་རིགས་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་རུང་སྟེ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ་སོ་ལའམ་མེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་ངེས་པར་དབུལ་བར་གསུངས་སོ། །ཚོགས་གྲལ་དུ་ཁ་ཅིག་རྩོད་པ་བྱེད་ན་ནི་སློབ་དཔོན་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ནུས་པ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལས་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱ་ལ། ནུས་པ་མེད་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྩོད་ན་བསྐྲད་པར་བྱ་ལ། བསྐྲད་པ་མ་ངེས་ཆད་པ་ཁས་ལེན་ན་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གིས་ཁ་ཟས་ལས་དེའི་ཆད་པ་བཤམ་པར་བྱ་བར་དུས་
ཀྱི་འཁོར་ལོར་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཉིད་འདིར་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་དེར་གླུ་གར་བྱས་པ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་སྒོག་པའི་དྲི་འབྱུང་བ་ནི་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བཞོན་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་དྲི་འབྱུང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཕལ་པ་འདུ་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་ཙནྡན་དང་ག་བུར་གྱི་དྲི་འབྱུང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་འདུ་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་བ་ལང་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ལྕེ་སྤྱང་གི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་དྲི་དང་པོ་དང་མཚུངས་ལ། ངང་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་གཉིས་པའི་རྟགས་དང་། བུང་བའི་སྒྲ་ལྟར་སྙན་པ་འབྱུང་བ་ནི་མཆོག་གི་རྟགས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ལ་དྲི་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །སྒོག་པའི་དྲི་ནི་དང་པོ་ཉིད། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བྱ་རྒོད་དྲི། །ག་བུར་མ་ལ་ཡ་ཛཾ་ཉིད། །ངང་པ་དང་ནི་བུང་བའི་སྒྲ། །གླུ་ཡི་མཐའ་ནས་མཉན་པར་བྱ། །བ་ལང་ཚེ་ཡི་སྒྲ་ཡང་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུ་མཚོན་བྱ་བ། །གླུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་གཟུགས་སྟོན་པས་
དངོས་སུ་འོངས་ན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྡའི་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྡ་དང་བརྡ་ལེན་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་ན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་བྱར་རུང་ལ། གལ་ཏེ་མི་ལྡོག་མ་སོགས་འཇིགས་རུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ན་བརྡ་དང་ལན་མང་དུ་མི་བྱ་བར་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱ་ལ། མཆོག་རྣམས་ནི་མཆོད་པ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་དེ་བརྡ་དང་ལན་ལས་དེའི་བསམ་པ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་དཔལ་མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱིས། ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འགེངས། །ཆོས་འདི་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །རྨོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མགོ་བོར་རྡོག་པས་གནན་ནས་སོང་། །ཞེས་པ་ལྟར་བཟའ་བཏུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ནི་ཕྱི་དང་། ཀུནྟུ་རུ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀར་དམར་གྱིས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ནང་དང་། གཟུགས་འཛིན་བཅོམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ནི་གསང་བ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ནང་དང་
གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུ་བར་མི་ནུས་པ་ལ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་སུ་ཟིན་ཡང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་གཉིས་ལ་འདུ་བར་ནུས་པ་ཁོ་ན་ཚོགས་ཀྱང་ནང་གི་འཁོར་ལོ་མེད་ན་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་གང་ཤས་ཆེ་བ་དེའི་སྟོན་མོ་དང་། གྲངས་མཉམ་ན་ཡང་ཆ་མཉམ་གྱི་སྟོན་མོར་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཅུང་ཟད་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ན་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་གསང་སྒྲོགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་ན་ནི་དངོས་སུ་མ་བསྒྲུབས་ན་དམ་ཚིག་བརྙེད་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您要求的简体中文直译：
同样地，通过集会的因缘，无论是从自部族还是他族出生者，为了增长福德，必须确实供奉给各别的智慧方便[双修伴侣]，或者即使没有[双修伴侣]，也要供奉给上师。如果有人在集会行列中引起争论，则由上师和金刚事业[持明者]询问其能力。若上师的能力比[金刚事业持明者]更为殊胜，则应令其为集会的主尊；若无能力却以傲慢心争论，应将其驱逐；如果被驱逐者不确定而愿意接受惩罚，则集会的施主应在饮食中安排其惩罚，这在时轮金刚勇士飨宴的场合中所说的[规矩]，在此处也同样适用。在集会的场合，通过歌舞能使空行母们聚集。其中首先出现大蒜的气味，是食肉空行聚集的征兆。然后出现空行母坐骑秃鹫的气味，是业空行和五部普通空行聚集的征兆。接着出现檀香和龙脑香的气味，是最胜智慧空行聚集的征兆。同样，在外面伤害牛群的豺狼声音出现，与第一种气味相似；鹅叫声出现，是第二种征兆；如蜜蜂声般悦耳的声音出现，是最胜的征兆。如《二品》中说："于此应表示气味，大蒜气味为最初，之后是秃鹫气味，龙脑檀香乃相同。鹅叫与蜂鸣声，歌曲终了时应听。伤害牛群之声音，外在林中所表示，这是歌曲加持相。"
如果瑜伽女们示现形象而亲自前来，其他所有人应以手印礼敬而不言语，由上师进行手印沟通和回应；若上师允许，则金刚事业[持明者]也可进行手印沟通和回应。如果是不退母等可怖的瑜伽女，则不应多作手印往来，应请求宽恕；最胜[瑜伽女]在得到供养时会赐予大手印成就，应从手印沟通中了解她们的意愿。总之，如吉祥射箭足尊所言："食用饮品以交合而欢乐，常时一再充满轮，此等法得成就彼岸世，愚昧世间头顶踏足而离去。"如是以饮食的瑜伽供养身体之神是外在[供养]，以从昆图如生起的赤白精华供养脉界之神是内在[供养]，以摧毁执取形相而供养真如之神是秘密[供养]。无差别地成就三种供养轮，对于不能参与内在和秘密供养轮者，即使以集会仪轨成就，也只能成为食物的瑜伽而不能成为具足特征的集会轮。只有能参与这两者的集会，若无内在轮，则依勇士或勇女哪方较多而成为其飨宴，若数量相等，则成为平等的飨宴，而非集会轮。然而，如果当时因有少数不具法器者参与等原因，若在意愿上成就而无泄密等过失，则若不实际成就，将成为违犯誓言。


 །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེའི་བ་སྤུ་བུ་ག་ཙམ་མཆོད་པས་ཀྱང་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་པས་ཛམྦུ་གླིང་བྱུར་བུར་གང་བ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱར་བའི་
བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་བགྲང་དུ་ཅི་ཡོད་དེ་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཡིན་ན་ནི་འཁོར་ལོ་ལན་གཅིག་གམ་དུ་མ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་བདག་སོགས་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་མཆོག་གི་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་པས་འདུས་བྱས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་གང་གི་ཚེ་དགོས་པ་ཡང་འདིར་ནི་གཙོ་བོར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བྱེད་དུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་བཤད་མོད། སྤྱིར་རྗེ་མར་པའིི་ཚོགས་མགུར་དུ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐད་པ་དེ། །སྨིན་ལམ་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཚེ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས་པ་ཡིན། །རྒྱུད་སྡེའི་ཉན་བཤད་བྱེད་པའིཚེ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས་པ་ཡིན། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཚེ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས་པ་ཡིན། །རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། དེད་དཔོན་འཁོར་ལོ་དང་བུ་མོ་ཀུཎྜ་
ལིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་རྗེ་ནཱ་རོས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཛད་ནས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་ཚུལ་གླུར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བོད་ཡུལ་དུ་རྗེ་མར་པས་མེས་སྟོན་གྱི་དོན་དུ་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ཉུང་ཤས་མ་གཏོགས་ཚོགས་འཁོར་མཚན་ཉིད་པ་མེད་དེ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ཙམ་ལ་ཚོགས་འཁོར་དུ་སྒྲོག་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྲིད་པ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཀུན་ནས་ཚིམ་པར་སྤྱད་དེ་སེར་སྣ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཟའ་བཏུང་གི་ཕུད་དང་ལྷག་མ་སོགས་མི་འཁྱེར་བར་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཕུད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་དྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བླུག་སྟེ་ལྷག་གཏོར་ཟ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཏུ་མི་དབང་བ་རྣམས་དང་འཇུག་ཏུ་དབང་ཡང་དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དམ་ཚིག་ཅན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ནས་ལམ་གྱི་སུམ་མདོའམ་བཞི་མདོའམ་ཆུ་ངོགས་སམ་དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མར་མེ་དང་རོལ་མོར་ལྡན་པས་དོར་བར་བྱས་ལ་མ་ནུས་ཀྱང་
ཚོགས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྟོས་མེད་དུ་འདོར་བར་བྱ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཕུད་ཆང་བུ། །སོ་སོར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཡིན། །ཟོས་པ་ཡི་ནི་ལྷག་མ་ཡང་། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཐིག་ལས། ཡང་ན་སུམ་མདོ་གྱེས་པའམ། །དུར་ཁྲོད་དམ་ནི་ཆུ་ངོགས་སུ། །ལྷག་མ་འམ་ནི་ཡང་ན་ཕུད། །དེ་ཀུན་བསྲེས་ཏེ་ཆུ་ཡིས་སྦྱང་། །ཞེས་སོ། །ནཱ་རོ་ཞབས་དང་མར་རྔོག་གི་ཕྱག་བཞེས་ནི་ལྷག་གཏོར། དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དངོས་གྲུབ་ཞབས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དང་སྔགས་ཀྱིས་དུད་པའི་སོལ་བ་མ་ལ་བསྔོ་བར་མཛད་དེ་ལྷག་སྡུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མོ་ནི་མ་མོ་འདི་ཡིན་པའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
具足特征的轮是迅速成就殊胜悉地的无上近因，金刚乘瑜伽自在者乃是一切本尊的本性，故仅供养其一毛孔，也能胜过供养声闻缘觉阿罗汉充满瞻部洲的福德聚，更何况集会轮所积福德聚岂可计量。若上师为殊胜者，仅仅安排一次或多次轮供，施主等眷属团体能刹那成就殊胜事，在诸有为所生善根中也最为殊胜。因为能生起不断相续的福德与智慧资粮，故称为**轮；因勇士与瑜伽女集会，故称为集会轮。
何时需要[举行]，此处主要是为了弥补违犯[誓言]而解说，但一般而言，如杰玛尔巴的歌中所说："所谓轮，在授予四灌顶的成熟道时，需要轮；在讲解续部之时，需要轮；在请求甚深教授之时，需要轮；在举行灌顶之时，需要轮。"如船主金刚与女子贡德利祈请，杰那若为主尊，在沉香林Cemetery举行轮的方式以歌曲宣说那样。在藏地除了杰玛尔巴为梅斯顿所举行的少数几例外，没有具备特征的轮，虽然将勇士飨宴宣称为轮，但其是否具足特征也仅是可能而已，并不明显。
如此以不可分离的三种轮获得全面满足，为了断除吝啬，不应携带饮食的初供及剩余等，由金刚事业[持明者]收集，与最初供物一起，以甘露充满金刚上师口，从网印中倒出，将剩余供品施与不允许进入坛城者，以及虽允许进入但因誓言之力而以收集剩余方式护持具誓言者，用咒语加持后，带着灯与乐器弃置于三岔路或四岔路或水边或大旷野处。若无法做到，也应随意弃置于殿外不近之处。如《空行海》所说："应各自收集瑜伽女们的初供酒，已食用之剩余，也应施予一切部多。"又如《本初明点》所说："或于三岔路，或Cemetery或水边，剩余或初供，将此混合以水净。"那若足与玛尔卧的传承是对剩余供品念诵："Cemetery主母成就足"等词句与咒语，奉献给焚烧的炭火，此母亲是一切收集剩余者的主尊。


 །ཁྱད་པར་རྗེ་ཀརྨ་པཀྴིས་ནི་ལྷག་གཏོར་གྱི་ཆོ་གར་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀེང་རུས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དང་། སྤྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་ཅན་དང་། ཡང་སྤྲུལ་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་དུར་བྱའི་གདོང་ཅན་དང་། འཁོར་ཕོ་ཉ་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་བཞིར་བསྡུས་ནས་བསྔོ་བར་མཛད་ལ། རྙིང་མའི་གཏེར་ཆོས་འཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །འོན་ཡང་འདིའི་
གཙོ་མོ་ཀེང་རུས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནི་དུད་པའི་སོལ་བ་མ་ཉིད་ཡིན་པས་མར་རྔོག་གི་ཕྱག་བཞེས་ལས་འགལ་བའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལྷག་གཏོར་སྐྱེལ་བ་པོ་ལོག་པ་ན་མེ་དང་ཆུ་འཐོར་བ་དང་མེ་ལོང་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་སྲུང་དགོས་སོ་ཟེར་བ་དང་། གཏོར་སྐྱེལ་ལ་སྔགས་མདུད་ལྟ་བུས་སྲུང་བ་མ་བྱས་ན་ཤ་ཟས་འཚེའོ་ཟེར་ཡང་ཚོགས་འཁོར་དེ་ལྟ་བུ་ག་ལ་དགོས་ཏེ། གཏོར་སྐྱེལ་ནི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སམྦཱུ་ཊ་ལས་ནི་སློབ་དཔོན་ནམ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞི་མདོ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་རྐང་པའི་ཐེ་བོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་བྲིས་པར་གཏོར་མར་བཞག་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ་སོའི་མིང་ནས་བརྗོད་བཞིན་པས་མཐར་ཕྲེངཧཱུྃ་སྦྱར་ཏེ་སྙིང་གར་ཌཱ་མ་རུ་བརྡུངས་པས་བོས་ཏེ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒོ་བར་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་བདག་གིས་ཡོན་དབུལ་ཞིང་དགེ་བ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་དུ་བསྔོས་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མ་ལངས་པའི་སྔོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་རང་གནས་སུ་ལྡོག་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ནི་མི་མངོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི།
དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་སྐབས་སུ་དུས་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ཕ་མ་ནི་ཤར་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་བྱང་དང་། ཁྱིམ་པ་ཕ་མ་ལྷོར་ཕྱོགས་པས་གྲལ་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་སྔ་རིམ་གྱིས་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་དབུས་སུ་གཙོ་བོར་བྱེད་ལ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་དང་། དེ་ཡང་མེད་ན་ཁྱིམ་པས་བྱེད་ཅིང་། ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་ལམ་དགེ་སློང་གཞོན་ནུས་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ལ། དགེ་སློང་རྒན་པས་མི་ཤེས་ན་གཞོན་ནུ་དེ་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་རྒན་པོ་གནས་གཞན་དུ་ཚིམ་པར་བྱ་ལ། ཐ་ནའང་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་གཅིག་དབུལ་ཞིང་། དེ་མེད་ན་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཆང་མི་འཐུང་ལ། ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཡིན་ན་གཡས་སུ་ཐབས་གཅིག་དབུལ་ཞིང་། དེ་མེད་ན་ཐབས་དང་བྲལ་བས་གཙོ་མོ་ཤ་ཆང་གཉིས་ཀ་མི་སྤྱོད་པར་གསུངས་ཏེ། །རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་གང་ཞིག་འཐུང་བྱེད་དེ་ནི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཚོགས་མགྲོན་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅིང་ཐབས་སམ་ཤེས་རབ་དབུལ་དགོས་མོད་ཀྱང་
སྐབས་དེར་ནང་གི་འཁོར་ལོ་མི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའམ་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད་ལ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་ནི་ཟླུམ་སྐོར་ལྔ་ལ་མི་པགས་ལ་སོགས་པའི་སྟན་ཐ་དད་པ་ལ་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་བདུན་བཀོད་ཅིང་སྟན་དང་མཚུངས་པའི་སྡེར་བྱིན་པ་དང་དེ་དག་གི་གཟུགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དུ་མ་དང་བཅས་ནས་ནང་གི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པར་གསུངས་ལ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་གྲལ་གཞན་མ་གསུངས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
特别是杰噶玛巴西在剩余供品仪轨中将主尊归纳为四类：业空行母以骷髅形相，其化身世间空行母以豺狼面貌，再变化食肉空行以Cemetery乌面貌，以及无量使者眷属。宁玛伏藏法《空行心滴》中也如是说。然而，此处骷髅形相的主尊就是燃烧的炭火母，因此与玛尔卧的传承并无相违的过失。有些人说送剩余供品者回来后，需用火水洒净、展示镜子等守护[免受]障碍；还有人说若不以咒语结等方式保护送供者，会被食肉者伤害。但这样的**轮何须[如此]，因为送供者是金刚事业持明者，他具有殊胜能力。而《三昧耶续》中说，上师或金刚事业持明者前往大十字路口，以拇指画四方坛城，安置供品，一边称呼各空行母的名字，最后加上"普遍吽"，同时在心间敲响嘎玛鲁鼓召唤她们，给予供品并祈请[她们]完成事业。
之后施主献供养，将善德回向赫鲁卡果位，在众人未起身前，瑜伽士们应返回各自住所，金刚事业持明者的特殊行为应隐密进行。在时轮金刚中，勇士飨宴之时，时轮瑜伽士比丘、比丘尼面向东方，沙弥、沙弥尼面向北方，男女居士面向南方，各自按灌顶的先后次序排列，知十六真实的持金刚比丘为中央主尊；若无此人，则由沙弥担任；若沙弥也无，则由居士担任。如果居士或沙弥或年轻比丘了知十六真实，而年长比丘不了知，则应让年轻者为主尊，年长者则在其他地方使其满足。至少应在主尊左侧供奉一位智慧[女性]，若无[智慧女性]，因缺乏智慧方便，主尊不饮酒；若为女主尊，则应在右侧供奉一位方便[男性]，若无[方便男性]，因缺乏方便，女主尊不食肉也不饮酒，如续中所说："若离手印而饮[酒]，彼将成为境，被魔众围绕。"
在此宾客虽有方便智慧二者，需要供奉方便或智慧，但因当时不修内轮，所以依主尊身份而称为勇士飨宴或勇女飨宴。真正的轮是在五个圆环上，以人皮等不同垫具，安排主尊及三十七位瑜伽女，给予与垫具相应的盘子，伴随多种身形变化修持内轮，此时未说及比丘和沙弥等其他行列。


 །གཉིས་པ་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ་ནི། ཞལ་གདམས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པར་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་རྙིང་པ་རྣམས་ལྟར་ཚེས་བཅུའི་དུས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་དཀོན་མཆོག་སྤྱིའི་མཎྜལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའམ་ཐ་ན་པདྨ་ཚོམ་བུ་ཅན་དགོད། ཡི་དམ་གྱི་མཆོད་པའི་མཎྜལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བཞིའི་ས་བོན་གྱི་སྟེང་དུ་ཤ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཞགམཆོད་པ་ལྔ་ཚན་ལྔས་བསྐོར། རྣལ་འབྱོར་པའི་མདུན་དུ་ལག་མཆོད། གཡོན་ངོས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་
སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཆང་སྣ་བཞི་བཞགགཡས་ངོས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་དཀར་པོ་བྲིས་པར་ཐབས་ཀྱི་རྫས་བཟའ་བ་རྣམས་བཞགརྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འདུས་ཏེ་སྐྱེད་རྫོགས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས། ཚོགས་བྱིིན་གྱིས་བརླབས་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕུད་ཟུར་དུ་བཞགཕུད་གཏོར་མར་བླུགས་ནས་གཏོར་མའི་ཆོ་གས་དབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། སྔོན་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ལྟ་བུ་དང་གདན་བཞིའི་གཏོར་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ལ་འབུལ་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་སླར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་གཟིགས་མཛེས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་གཏོར་བཏང་རྗེས་ཆོ་ག་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེང་སང་ནི་འདི་ཙམ་ལ་ཚོགས་འཁོར་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞལ་གདམས་ཀྱི་བཅུ་བཞི་པ་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་བསལ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བཀྲལ་བར་མ་བྱས་སོ། །ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ། བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། འབར་བ་གསུམ་དང་ཚུགས་པ་གསུམ། །འདུ་བ་གསུམ་དང་དྲོད་གསུམ་ཐོབ། །ཤེས་པ་གཏིང་ནས་ལྷོོངས་པ་དང་། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་འཛིན་མེད་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་མཚན་མའི་བསྙེན་པར་བསྟན་ཟིན་ལ། འབྲས་བུ་དངོས་ནི། ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །ཞེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། །ཞེས་པས་ཆོས་སྐུ་དང་། མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། །ཞེས་པས་ལོངས་སྐུ་དང་། ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པར་འཆར། །ཞེས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་ཚུལ་གསུངས་ཅིང་། ཞལ་གདམས་དང་པོར་། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དབང་དུ་འདུ། ནང་སྡེ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དབང་དུ་འདུ། གསང་བ་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བ་བཞིར་དབང་དུ་འདུས་པས་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཤར་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་མཆོག་དང་ཐུནམོང་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་སྐྱེད་རིམ་དང་བརྟེན་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་དེ་
ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཅིངས་ཏེ་རང་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པས་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་འབད་པས་དབང་པོ་ཡང་རབ་ལོ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཐུང་ངུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་སྤྱིར་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་འཚང་རྒྱ་ལ། དབང་བོ་འབྲིང་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འཆི་ཀ་དང་བར་དོར་འགྲུབ་ཅིང་། ཐ་མས་ནི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། རྗེ་མི་ལས། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ། ལེ་ལོ་ཅན་འཆི་ཀར་འཚང་རྒྱ་བ། ཤིན་ཏུ་ལེ་ལོ་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ། ཞེས་བཞེད་དོ།

以下是您要求的简体中文直译：
第二，吉祥时节的供养，即在《口诀》第十三中所说。按照古时的旧传承，在十日之时于所依[本尊]前，安置供养三宝总体的曼荼罗，即四洲及须弥山，或者至少莲花坛城。本尊供养曼荼罗绘制薄伽梵母的坛城，在莲花中心和四瓣上的种子上，放置各种肉的食子，以五种五供围绕。瑜伽士前方置手供，左侧红色法源上放置智慧物质——四种酒，右侧绘制白色盘绕欢喜上放置方便物质——食物。瑜伽士们聚集，按照生圆次第的自修前修仪轨进行。加持供，另外放置殊胜初供，将初供倒入食子中，以食子仪轨供养并赞颂，祈请。如同先前食子仪轨和四座食子咒十一字[咒语]，供养Cemetery本尊众和空行总体，委托事业后安住于圆满次第禅定中。之后向坛城供养赞颂，以"请观赏"而享用。送出剩余供品后，完成仪轨，隐秘地进行金刚事业后行。现今，这种程度[的修法]即称为轮。
《口诀》第十四"摄伏众生"和第十五"除障碍损害"，仅是字面含义，故未加解释。**轮仪轨及其支分已解说完毕。
究竟果位。第四，究竟果位是："三种炽然与三种安住，三种会合与获得三种暖相，意识由内深通达，境心二执无所有。"上文已在相应的近修中说明。真正的果位是："自性无有变化"指俱生身，"自然无有生起"指法身，"特征无有二相"指受用身，"大悲无碍显现"指化身，如是宣说成就四身的方式。《口诀》第一中说："如此修持，外在地水火风所成物质归摄，内在四部空行归摄而摄受男女，秘密归摄四轮四喜而四身四智慧显现，于此生中获得殊胜与共同成就。"
如是依靠生起次第，所依圆满次第的要点，如是正确地系结，安住于自身阶段的行持，如灯焰火尖和河流水流般精进，利根者在年月等短暂时间内现前圆满成佛，总之仅凭此生即可成佛。中等根器等者于临终和中阴成就，下等者则经过转世而成佛。如杰米拉所言："精进者今生成佛，懈怠者临终成佛，极为懈怠者经转世成佛。"


 །ཇི་ལྟར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པས་སད་པའི་གནས་སྐབས་དག་སྟེ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་ལུས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཅིང་གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས་པ་རགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་གར་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པའི་སྐུ་མི་བཟད་པ་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བའི་གནས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའམ་སྐུ་རྡོ་
རྗེ་ཐོབ་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བརྟན་པས་གཉིད་སྟུག་གི་སྐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དག་སྟེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་རོ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པ་སྟེ་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའོ། །མགྲིན་པར་བརྟན་པས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དག་སྟེ་དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་ལས་འདས་པའི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མོས་པ་དང་སྐད་ཇི་ལྟ་བ་ལྟར་འབད་མེད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པའོ། །སྤྱི་བོར་བརྟན་པས་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་བཟློག་པར་དཀའ་བའི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དག་སྟེ་བདུན་ཡིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཇི་
ལྟ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན། །གང་ཕྱིར་སྐྱེད་དང་སྤྲུལ་བྱེད་པའི། །སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད། །སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྙིང་གར་འགྱུར། །རོ་རྣམ་དྲུག་གི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བཟའ་བ་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་བརྗོད། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དང་། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས། །ཅེས་གསུངས་ཅིང་། ཚུལ་འདིས་འཁོར་ལོ་བཞིར་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ། སྙིང་གར་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ། མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས། སྤྱི་བོར་དྲི་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུར་བཤད་དེ། ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོར། ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་དྲི་མེད་ཉིད། །རྒྱུ་མཐུན་སོགས་པས་རབ་ཕྱེ་བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
成佛的方式是：通过脐轮化身轮中的脉气菩提心精华不可分离地稳固，清净觉醒状态，五根识转化为成办事业智慧，身体绽放相好妙花，超越一与多，粗细无碍，如虚空遍及一切而无所住，随顺所化众生而无勉强地显现不可思议身，这是证得殊胜化身或身金刚，即大悲无碍显现。
同样，在心间法轮稳固，清净熟睡状态的俱生无明，阿赖耶识转化为如镜智慧，证悟无有平等与不平等的法界，具一切相与平等味的智慧，这是证得法身心金刚，即了悟自性无生。
在喉轮稳固，清净梦境状态，第六意识转化为妙观察智，超越声音与名言的语言法蕴，随一切众生意乐与语言，无勉强地不断流现，这是证得圆满受用身语金刚，即了悟特征无二。
在顶轮稳固，清净贪欲状态，极为微细难以逆转的迁移习气，第七意识转化为平等性智，证悟最极不变的大乐，如实现前一切法的真实性，这是证得大乐身或俱生身或智慧身，即了悟自性不变。
如《二品》中说："因为化现安住稳固，故彼即是化身。因为能生能化现，此身称为具化者。心是法的自性，法身即在心间。确定享用具六种味形态的食物，称为受用。喉处受用轮，顶处大乐处。"以此方式解释四轮：脐轮为等流果，心轮为异熟果，喉轮为士用果，顶轮为离垢果。如该经续后文："诶旺相即等流性，异熟从法轮中出，受用即是士用性，乐轮即是无垢性，由等流等分别的，果位有四种。"
;


 །དེས་ན་དཀར་ཆ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་འཁོར་
ལོ་བཞིར་བརྟན་པ་ནི་འབྲས་དུས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་སྟེ། ལྟེ་བར་སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ནས་སྤྱི་བོར་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་བར་རྡོ་རྗེའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་། ལྟེ་བར་ཨེ་ཡིག་ས་ཁམས་དག་པ་ནས་སྤྱི་བོར་ཡཾ་ཡིག་རླུང་ཁམས་ཀྱི་བར་དག་པས་འབྱུང་བ་བཞི་དག་སྟེ་ཡུམ་བཞི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ལྟེ་བར་སད་པའི་འཁྲུལ་པ་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནས་སྤྱི་བོར་ཆགས་པའི་བག་ཆགས་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་བར་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་བརྗོད་མེད་དུ་མྱོང་བའི་ཆ་ནས་ལྟེ་བར་ཡུལ་སྣང་དག་པའི་དགའ་བ་ནས་སྤྱི་བོར་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྟག་གཉིས་སུ། ཨེ་ཡི་རྣམ་པས་ལྷ་མོ་སྤྱན། །ཞེས་སོགས་ནས། དགའ་བ་
བཞིའི་བར་གྲངས་མཉམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས་ཅིང་། དེ་ཉིད་མན་ངག་གིས་འབྲས་དུས་སུ་འདི་ལྟར་སྦྱོར་བར་རྗེ་བཙུན་མར་པ་ཡབ་སྲས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི། རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཅན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་དང་། ཆོས་སྐུ་ནི་མཚན་མེད་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ་ནི་སྨོན་མེད་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་ཐར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་པད་འདབ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་གྱི་སྐུ་སྟེ་བཞིར་བཤད་ཅིང་མུ་སྟེགས་དང་ཉན་རང་དང་རྣམ་ཤེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སོགས་རིམ་གྱིས་བཞག་པར་གསུངས་ལ། སྐུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞིར་ཕྱེ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ནས་འབྲས་དུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རིག་པར་བཞེད་དོ། །སྤྱིར་འཁོར་ལོ་
དྲུག་པོ་རེ་རེར་སྦྱོར་བ་མགོ་རྩོམ་པ་ལ་དུས་སྦྱོར་གཅིག་དང་དངོས་གཞི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལ་དུས་སྦྱོར་གཅིག་སྟེ་དུས་སྦྱོར་གཉིས་རེའི་མ་དག་པའི་རླུང་ཐིག་འགགས་ཅིང་དག་པའི་རླུང་ཐིག་བརྟན་པས་དུས་སྦྱོར་རེས་ས་རེ་ཐོབ་པས། དང་པོ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནས་བཅུ་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་སའི་བར་ས་བཅུ་གཉིས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་ཕར་ཕྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བར་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབང་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་དབང་བའི་བར་དབང་བཅུ་གཉིས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་རྣམས་སྦྱར་ནས་དུས་སྦྱོར་ཐ་མ་གཉིས་གཙུག་ཏོར་དུ་འགགས་པ་ན་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་ལ། འཚང་རྒྱ་བའི་གོ་རིམ་ནི་སྤྱི་བོར་སད་པ་ཟད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་འཚང་རྒྱ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། མགྲིན་པར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་ལོངས་སྐུ་དང་། སྙིང་གར་རྣམ་པ་ལྔས་ཆོས་སྐུ་དང་། ལྟེ་བར་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཟད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ལེའི་འགྲེལ་
ཆེན་དུ། དེ་ལྟར་ལྟེ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྙིང་གར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཞེས་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
因此，白分由下而上的四喜在四轮中稳固，即是果位时的四身。从脐轮的苦灭圣谛到顶轮的现证灭圣谛，现证四种金刚谛；从脐轮的诶(E)字清净地大到顶轮的岩(YAṂ)字清净风大，四大元素清净而掌控四佛母；从脐轮摧毁觉醒错乱的金刚喻定具有各种形相的刹那，到顶轮摧毁贪欲习气的金刚喻定离诸特征的刹那，现前具有单一刹那本质的四种金刚喻定；并且以自证智慧体验不可言说大乐的方面，从脐轮境相清净的喜到顶轮所有意念标志清净的自性俱生，[这些]都将现前。因此，《二品》中从"以诶(E)字相为天女眼"等，配以等同数量的四喜而说。这些口诀在果位时如此配对，是至尊玛尔巴父子所许。
在《时轮》中，配合四解脱门，俱生身是空性清净的智慧金刚，即遍知一切相的身；法身是无相清净的心金刚，即知道相的智慧身；受用身是无愿清净的语金刚，即知道光明身；化身是无为解脱清净的身金刚，即莲花绽放眼的身。解释为这四种，为了与外道、声闻缘觉及唯识宗的解脱区别，故依次安立智慧身等。每一身又分为身语意智慧四种，从俱生身的身语意智慧四种到化身的身语意智慧四种，共说为十六种，许为果位时的十六种真如智。
一般而言，在每一个六轮中，开始修持需要一个时轮，正行圆满成就需要一个时轮，每两个时轮使不清净的风点停止，清净风点稳固，每个时轮获得一地，从第一欲行地到第十二灌顶地，共十二地；从宝波罗蜜多到金刚业波罗蜜多，共十二波罗蜜多；从真如自在到佛菩提自在，共十二自在；配合十二缘起和十二时轮的息灭，当最后两个时轮在顶轮息灭时成佛。
成佛的次第是：在顶轮，通过十六种觉醒消尽而成佛为身金刚化身；在喉轮，通过二十种幻网相而成佛为受用身；在心轮，通过五种相而成佛为法身；在脐轮，通过具有单一刹那智慧消尽迁移习气而成佛为俱生身。如《本续广释》中说："如是在脐轮为俱生等流，在心轮为异熟。"又说："从梦境状态的消尽，在喉轮[成就]圆满受用身士用果。
;


 །ཞེས་དང་། སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་དཔྲལ་བར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཅེས་གསུངས་ཅིང་། དཀར་ནག་གི་ཆ་གཉིས་ཀ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གཉིད་སྟུག་ཟད་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་དོན་བྱེད་པ་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཡང་འགྱུར་ལ། འདི་ཉིད་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་སྣང་དང་། དབུལ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རིན་འབྱུང་དང་། འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འོད་དཔག་མེད་དང་། བགེགས་གཞོམ་
པའི་ཕྱིར་དོན་གྲུབ་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་མུན་པ་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་ནི་བྱེད་པ་པོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པོ་འདི་ནི་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ཧེ་རུ་ཀར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གདུག་པ་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ཡང་དམ་ཚིག་རྒྱལ་བ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་བདེ་བའི་དོན། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཡང་པད་འཛིན་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པའི་སླད། །བགེགས་རྣམས་དག་ནི་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་གི་པདྨ་རལ་གྲི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གཅིག་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་
པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཨེ་ཡིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའམ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་རྗེ་ནཱ་རོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་སྐུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་དེ་ལ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསྡུས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་པས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
又说："从觉醒状态的消尽，在额轮[成就]离垢化身。"由于舍弃黑白两种部分，故既非方便也非智慧，完全遣除四边的第十六分空性法性，即是俱生身金刚萨埵中性果位，圆满自利之身。此身即是熟睡消尽的方便与智慧本性，成办他利的法身、如回音般的圆满受用身，以及为成熟众生而成为殊胜化身。此身为了调伏凶暴者而成为赫鲁卡，为了调伏愚痴者而成为毗卢遮那，为了救护贫穷者而成为宝生，为了利益贪欲者而成为阿弥陀，为了摧毁障碍而成为不空成就等一切相。
如续中所言："非智慧亦非方便，此即俱生身成为法身，智慧方便本性确实离暗，从智慧与意识的区分，此是圆满受用身如回音，成办众多众生利益。为了成熟诸众生，此又成为诸佛的化身。唯一此金刚萨埵如劫末云，将出现为赫鲁卡。为成熟暴恶者，又为三昧胜者[利益]愚者乐。宝生王为具苦者，又莲持为贪者之爱欲。为摧毁诸障碍，手持莲剑不空成就将出现。"在《注释》中："如是唯一俱生身，即是法身、圆满受用身和化身，共为四相。"等详细解说。
如此，其余三身是圆满他利，瓦姆(VAṂ)字大乐方便部分，其与圆满自利的俱生身法界诶(E)字智慧本性无二安住，是果位的诶瓦姆(EVAṂ)不二吉祥时轮或胜乐金刚，也称为一切部族之主金刚萨埵或菩提心觉知士夫金刚持。如《集会续后续》注释中杰那若说："十方一切佛总集之身是大金刚持，显现为世间与出世间一切本尊之自性身、智慧身、双运身，亦称为胜本尊，其总集身语意三密而极大圆满证悟，故称其为彼名。"


 །བདེ་མཆོག་ལས་ཀྱང་། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ལྷ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ་ཞེས་ལུང་
སྦྱོར་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་ཅིང་། བདེན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུ་ལྔ་དང་ནི་འབྲས་བུ་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །འཆང་བ་འཛིན་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། །ཞེས་པའི་དོན་དྲང་དོན་དུ་རྒྱུ་རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འཆང་བ་དང་། ངེས་དོན་དུ་རྒྱུ་ཀུན་རྫོབ་དང་འབྲས་བུ་དོན་དམ་པ་སྟེེ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འཆང་བར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་དག་པ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་དུ་མ་རྫོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་དེ་དག་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དགོས་པའི་དབང་གིས་སྐུ་བཞི་པོ་ལུས་བསམ་གྱི་ཐབས་ཤེས་སུ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུད་པ་འདིས་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་དམ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཞེས་བཞེད་པ་འདི་ཁོ་ན་མདོ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། གོ་འཕང་འདི་མངོན་དུ་བྱས་པ་
ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། བྲལ་བ་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིིང་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་མངའ་བ་དང་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་བརྒྱད་ཐོབ་ལ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་མངའ་ཞིང་གང་འདུལ་གྱི་གཟུགས་སྐུ་རྒྱར་ཆད་པ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དེ་སོ་གཉིས་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། མཚན་སོ་གཉིས་ཏེ་གཙོ་བོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ལ། རེ་རེའང་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་འཁོར་དང་ལྡན་པར་གསུངས་སོ། །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞི་ནི། དཀོན་བརྩེགས་ལས། རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གང་ཞེ་ན། མཉེན་པའི་གསུང་འབྱུང་བ་དང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་སྡོམ་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་ན། མཉེན་འཇམ་ཡིད་འོང་ཡིད་དུ་འཐད། །དག་ཞིང་དྲི་མེད་འོད་གསལ་འཇེབས། །མཉན་འོས་མི་ཚུགས་སྙན་ཞིང་དུལ། །མི་རྩུབ་མི་བརླང་རབ་ཏུ་དུལ། །རྣར་སྙན་ལུས་དང་
སེམས་ཚིམ་བྱང་། །སྙིང་དགའ་འབྱེད་དང་དགའ་བདེ་སྐྱེད། །ཡོངས་སུ་མི་གདུང་ཀུན་ཤེས་བྱ། །རྣམ་པར་རིག་བྱ་རྣམ་པར་གསལ། །དགའ་དང་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད། །ཀུན་ཏུ་ཤེས་བྱེད་རྣམ་རིག་བྱེད། །རིགས་པ་དང་འབྲེལ་ཟློས་སྐྱོན་མེད། །སེང་གེའི་ང་རོའི་ཤུགས་དང་ལྡན། །གླང་ཆེན་སྒྲ་དང་འབྲུག་གི་དབྱངས། །ཀླུ་དང་དྲི་ཟ་ཀ་པིང་དབྱངས། །ཚངས་དབྱངས་ཤང་ཤང་ཏེ་འུའི་དབྱངས། །ལྷ་དབང་དབྱངས་དང་རྔ་ཡི་སྒྲ། །མ་ཁེངས་པ་དང་མི་དམའ་དང་། །སྒྲ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །ཚིག་ཟུར་མ་ཆད་ལྡབ་ལྡིབ་མེད། །མ་ཚང་མེད་ཅིང་མ་ཞུམ་དང་། །མི་ཞན་རབ་དགའ་ཁྱབ་པ་དང་། །ཆུབ་དང་རྒྱུན་ཆགས་འབྲེལ་བ་དང་། །སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད། །མ་སྨད་མི་འགྱུར་མ་བརྟབས་དང་། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་གྲག །འདོད་ཆགས་ཞི་བྱེད་ཞེ་སྡང་འདུལ། །གཏི་མུག་སེལ་བྱེད་བདུད་ཚར་གཅོད། །རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་པ་སྟེ། །གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་བསྟན་བའི་མདོ་ལས་ནི་
འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ངེས་ཚིག་སྨྲ་བ་སོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་ཆེས་མང་བར་བཤད་དོ། །དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ནི། དེ་ལ་མཚན་མ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ།

以下是您要求的简体中文直译：
在《胜乐》中也说："此乃自生薄伽梵，唯一广大分明尊。"等如是引经而说。由于持有二谛本性的金刚智慧，故称为金刚持或金刚执，如彼中所言："五因与五果，解说为金刚，执持称为持。"此义按照权道解释是：明显证悟因位五识与果位五智不可分离地执持；按照了义解释是：执持因位世俗谛与果位胜义谛二谛不可分离。总之，由于极为明了地证悟一切法的真实状态如所是性，无有不圆满的事物，故称为正等正觉佛。
因为无有非俱生身的身，故诸身也非各别，为了契机，将四身也教示为身体观想的方便智慧。因此，此传承所许的四身不可分或二身双运，正是一切大乘经续的意趣。现证此果位即是大手印殊胜悉地的究竟，断除与异熟的一切功德自然成就，具足六十四支美妙语韵，获得无上八种自在功德，具足七支双运，以无量随缘化身周遍，并具有相续不断的恒常事业。
其中，断除功德是：十力、四无畏、十八不共佛法，共三十二种；异熟功德是：三十二相好，主要共有六十四种，而且每一种都具有亿万功德眷属。
六十四支美妙语韵，如《宝积经》中说："什么是六十四种？发出柔软语"等，若汇集为总颂：
"柔软悦意心喜悦，净无垢明且庄严，
堪闻不阻悦且调，不粗不犷极调顺，
悦耳令身心满足，悦心开启生喜乐，
全无热恼皆可知，明了显现诸法相，
能使欢喜极欢喜，使知遍知皆明了，
合乎道理无重复，具有狮子吼威力，
大象之音雷霆声，龙与乾闼婆音韵，
梵音箫笛蝉鸣音，帝释之音鼓之声，
不傲慢亦不低沉，随顺一切诸音声，
词句完整无口吃，不缺不怯不软弱，
极喜遍及润泽声，相续连贯无断绝，
圆满一切诸音声，令诸根感到满足，
无讥无变无惊慌，遍闻一切坛城众，
息灭贪欲调伏瞋，驱除愚痴摧伏魔，
具足一切最胜相，是为六十四语韵。"
在《如来大悲决定显示经》中说明了"说有果之法"和"说词源"等，远多于六十四种。八种自在功德有多种，如《行集论》中："其中标志是这些。
;


 །གཟུགས་ཕྲ་བ་དང་རེག་པ་ཡང་བ་དང་ཁྱབ་པ་དང་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཉིད་དང་བསྟན་པ་ཉིད་དང་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་འདོད་གུར་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཅིང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས་ནི། དེ་ནས་མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་བར། །རྟག་པ་དང་ནི་མི་གདུང་དང་། །བསིལ་བ་དང་ནི་གཅིག་པ་དང་། །བདེ་བ་དང་ནི་དྲི་མེད་དང་། །དགའ་བ་དང་ནི་ཡིད་གདུང་དང་། །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་རོ་མྱང་བརྒྱད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དཔལ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིའི་འགྲེལ་པར་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་བཤད་པའི་མཐར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ནཱ་ཇི་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་མཆོག་ཆེན་པོ་ལས། སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་
དང་། །ཅི་འདོད་སྐྱེད་དང་དབང་ཕྱུག་དོན་བརྒྱད་དོ། །ཅེས་པ་དྲངས་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པ་སྐུའི་དབང་ཕྱུགགསུང་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུགཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུགཁམས་གསུམ་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་ཕྱུགཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པའི་དབང་ཕྱུགབཙུན་མོའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རོལ་བ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུགཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུགསངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་བརྒྱད་དུ་བཞེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སམྦཱུ་ཊའི་བཅོམ་ལྡན་གྱི་སྐབས་སུ། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །དྲུག་པོ་དེ་ལ་སྐལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་ཡོན་ཏན་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་བསྣན་པའི་བརྒྱད་ལ་འཆད་ཅིང་། སྤྱིར་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི། གང་ཞིག་ཕྲ་ཞིང་གཅིག་པུ་སྐྱེས་གནས་འདུག། ཞེས་སོགས་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་དེ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ལ་ལྡན་པར་འཆད་པས། སྔགས་སུ་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་གཞུག་ཕྱིར་ཐ་སྙད་
ཙམ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་ཐ་སྙད་ལས་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡན་ལག་དང་། ཨེ་ཝཾ་གཉིས་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལགཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་དག་པ་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལགཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལགའཁོར་བ་དང་མྱང་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཡན་ལགསྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོམས་པས་འཁོར་བ་ལས་གང་དུ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་གང་བའི་ཡན་ལགམཐའ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསལ་བ་ནི་འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་བདུན་དང་ལྡན་པའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
细微的形色、轻盈的触感、周遍、真实获得、极为显现、可见、自在以及如意变化，称为[八自在]。如是说为八种。《文殊口授经》中则说："从此至无边轮回，恒常与不热恼，清凉与唯一，安乐与无垢，欢喜与心意热恼，此为大乐八种品尝。"尊贵那若巴在《集会续后续释》中解释获得身语意金刚自在后，最后说道："身语意仅是表示，如《金刚胜吉祥大续》中所说：'身的自在与语的自在，同样也有意的自在，神变周行的自在，如意生起与自在共八种。'"引用此文后解释：获得身金刚即身自在，获得语金刚即语自在，获得意金刚即意自在，自主转变三界即神变自在，遍及一切即周遍自在，与一切佛母眷属游戏即欲乐自在，恒常安住于大解脱坛城即住处自在，成为一切佛菩萨主尊即眷属自在，共为八种自在。
有些人则解释《三昧耶续》中"薄伽梵"一词时说："自在与妙色，吉祥与圆满，这六种称为分"，在六功德上增加自利与他利成为八种。一般而言，外道们解释："微细、独一、生、住、安"等，具足遍及与恒常等八种功德的是神祇湿婆。密宗中也为了摄受外道而在术语上与外道相应，因此《行集论》中所说的八功德是引用外道术语。
同样也具足七支：现前证悟真实性是无上支；成就诶旺不二是双运支；一切法在一切相中清净为不变大乐是大乐支；出生一切法的享受是圆满受用支；究竟轮回与涅槃一切边际而相续不断故为无间断支；以大悲修习故于轮回中不动故为大悲充满支；遣除一切边际是无障碍支，具足这七支。


 །གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཅིག་ཆར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ནི། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། དོན་ཟིན་ནས་ནི་སོ་སོར་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནི་
གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས། །ལ་ལར་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང་། །ལ་ལར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་ཡིད། །ལ་ལར་ཞི་བའི་གཟུགས་དང་ནི། །ལ་ལར་ང་རྒྱལ་ལྡན་པའི་ཡིད། །ལ་ལར་ན་བས་ཟོས་པ་དང་། །ལ་ལར་བདེ་བའི་ལུས་ནི་རབ། །ལ་ལར་སློངས་མོ་བྱེད་པ་དང་། །ལ་ལར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ། །ལ་ལར་གཅེར་བུ་དྲི་མེད་ཅན། །ལ་ལར་དག་པ་གཙང་སྦྲ་ཅན། །ལ་ལར་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་འགྲངས། །ལ་ལར་ངོ་ཚར་བྱེད་པ་དང་། །ལ་ལར་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཡིད། །ལ་ལར་ལྐུགས་པར་འདུག་པ་དང་། །ལ་ལར་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས་པ་དང་། །ལ་ལར་དྲི་ཆེན་ཟ་བ་དང་། །ལ་ལར་འོ་མ་འཐུང་བར་བྱེད། །ལ་ལར་སྡུག་པ་བྱེད་པ་དང་། །ལ་ལར་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བྱེད། །ལ་ལར་ངུ་བར་བྱེད་པ་དང་། །ལ་ལར་རྒོད་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ། །ལ་ལར་ཆོ་ལོ་རྩེ་བ་དང་། །ལ་ལར་གར་ནི་གཅིག་པོ་བྱེད། །ལ་ལར་བྲམ་ཟེའི་སྤྱོད་པ་དང་། །ལ་ལར་ཐོད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད། །ལ་ལར་གཏུམ་པའི་བྲན་བྱེད་དང་། །ལ་ལར་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་དང་། །ལ་ལར་ཆོས་ནི་ཉན་པ་དང་། །ལ་ལར་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དང་། །ལ་ལར་སྒྱུ་མ་བྲལ་བ་དང་། །ལ་ལར་རྒན་པོ་ལོ་མང་དང་། །
ལ་ལར་སྨད་ཚོང་མ་ཡི་གཟུགས། །ལ་ལར་འདོད་པ་མཆོག་སྤྱོད་དང་། །ལ་ལར་སེར་སྣ་ཡིས་ནི་འགུགས། །ལ་ལར་སེར་སྣ་དང་བྲལ་ཡིད། །ལ་ལར་བྱོལ་སོང་ཡན་ལག་ཉིད། །ལ་ལར་རྣམ་ཤེས་མེད་པ་དང་། །ལ་ལར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། །ལ་ལར་ཡང་དག་གཟུགས་ཅན་སྟོན། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ནི། །རང་དབང་གིས་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱིར་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུང་གི་ཚོགས་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སེམས་ཡོད་མེད་དང་། རྟོག་པ་མངའ་མིི་མངའ་དང་། སྐུ་བཅས་སྐུ་མེད་སོགས་ལ་འཕགས་ཡུལ་དུའང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཐ་དད་ཅིང་། བོད་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འདོད་པ་དང་། ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ཀ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུད་གཅིག་གིས་བསྡུས་ཅིིང་སྐུ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དངོས་ནི་ལོངས་སྐུ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་ནི་དེའི་རྒྱུད་ལ་གནས་ཅིང་། སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཆོས་སྐུས་མ་བསྡུས་པར་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་
སྐུ་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་པོའི་མིག་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། སྐུ་བཞི་ག་འགལ་བར་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འགལ་བར་འདོད་པ་དང་། ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འགལ་བར་འདོད་པ་སོགས་འདོད་པའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པར་གནས་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པའི་ཆུ་བོ་མན་ངག་གི་རྒྱ་མཚོར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ནི་བཞི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཀྱི། གསུམ་དང་གཉིས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུའམ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འདུ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་ལྔ་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ནས་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ཏུ་རུང་ལ། ཇི་ལྟར་བཞག་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་བགྲང་བ་དང་གཞལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཇི་ཙམ་སེམས་ཅན་གྱི་བློས་འདུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་བློས་མངོན་པར་བཏགས་པ་ལ་ཡུལ་དུ་ཞེན་ཞིང་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་ལ་ཡུལ་ཅན་དུ་ཞེན་པས་ནན་ཏན་དུ་
འཇལ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

以下是您要求的简体中文直译：
超越一与多的身以无量相同时成办众生利益，如《大手印明点续》所说："领会义理后，以种种形象，于某处行贪欲行，于某处离贪欲心，于某处寂静形象，于某处具慢心，于某处被病所噬，于某处极为安乐身，于某处行乞讨，于某处为大王胜，于某处裸体无垢者，于某处清净卫生者，于某处仅少许而饱，于某处感羞耻，于某处无羞耻心，于某处如哑者坐，于某处发大音，于某处食粪便，于某处饮牛奶，于某处作悦意，于某处作大福德，于某处啼哭，于某处唯喜大笑，于某处游戏玩耍，于某处独自跳舞，于某处行婆罗门行，于某处行髅器行，于某处作凶暴仆人，于某处演说法，于某处听闻法，于某处作幻化，于某处离幻化，于某处老者多年，于某处妓女形象，于某处行胜欲，于某处以悭吝摄引，于某处离悭吝心，于某处具畜生肢体，于某处无意识，于某处不可言说，于某处示现真实形象。如此瑜伽自在者，以自主而遍行。"
一般而言，依据各种经论教证，关于佛陀是否有心，是否具有分别念，是否有身无身等，即使在印度，诸大车轨者的见解也有所不同。在藏地，有人依声闻宗认为唯有殊胜化身之外无有其他佛，有人认为受用身与化身皆摄于法身同一相续而认为诸身各别，有人认为真实佛是受用身，法身则安住于其相续中，而化身是受用身的幻化，如幻术师所幻化的幻象，不被法身所摄，有人认为两种色身完全不是佛，只是见者的眼识，有人认为四身相互矛盾，有人认为两种色身相互矛盾，有人认为法身与色身相互矛盾等，虽然存在无边见解，但一切经续的意趣之流汇入口诀大海而为一体的，唯有这四身不可分离的观点，由于担心文字过多，此处不广说破立二理。
虽然如此，四身主要是依法而说，也可归纳为三、二、俱生身或大秘密一种身，同样可以建立五身、六身等乃至无数身的区分。无论如何建立，就如虚空不能计量测度一般，无论众生心识如何作诸建立安立，都只是对自心所增益的对象执著，对能执之心执著为主体，而勤加测量，并不能了知实相。


 །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་གཉིས་ལ་ཆོས་བསྟེན་ཡང་མ་འདྲེས་ཅིང་མ་གོས་པ། སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ་སྒྲ་དང་རྟོག་པ་ཡི་ཡང་གནས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ། མིང་ཚིག་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆད་ཀྱང་མིང་ཚིག་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། ཇི་ལྟར་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་གནས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རང་གི་ཆོས་ཉིད་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་ལ་ཟླ་བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་དེས་ཉ་གང་བའི་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་ལས་གཞན་སྒྲ་རྟོག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པར་འབད་མེད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་དུ་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལ་
གོང་ནས་གོང་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པར་འཕེལ་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པ་འདི་ནི་མི་འགྲིབ་པའི་ཟླ་བ་དང་དགྲ་གཅན་གྱིས་རྫི་བར་མི་ནུས་པའི་ཉི་མ་དང་འདོད་དགུའི་བུམ་བཟང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན་སྲིད་ཞི་ཐམས་ཅད་དུ་ཟླ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ནི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མདོ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་པུཥྤ་ཧ་རིའི་བྱང་ཕྱོགས་སེང་ལྡེང་སྟུག་པོའི་ནགས་གསེབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་མཛད་བྱང་དང་འགྱུར་བྱང་རྗེ་མར་པས་འགོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་རྗེ་ནཱ་རོ་ཞབས་ནི་ཀསྨི་ར་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དཔལ་ཁ་ཆེ་བ་ཆེན་པོ་སྙན་གྲགས་བཟང་པོ། ཅེས་ཡང་
ཡང་དུ་གསུངས་ཅིང་། རྗེ་མར་པའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་རྔོག་གིས་བྲིས་པ་སྲེ་འཕོའི་ཞལ་གདམས་ལས། རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ནི་ཡུལ་ཁ་ཆེ་ཡིན། དཔལ་མེ་མུར་བ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ཏེ། བཞེད་དོ། །རས་ཆུང་སྙན་རྒྱུད་པ་ཁ་ཅིག་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལ་པར་འཆད་ཀྱང་རྗེས་མར་པའི་བཞེད་པར་མ་གོའོ། །ནཱ་རོ་ནི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བཅོམ་ལྡན་རྩ་ཤད་ཕྱིར་མི་ལྡོག ། ཞེས་ལུང་བསྟན་ནོ། །ཞེས་གོང་མ་རྣམས་གསུངས་པས་རྩ་ཤད་དུ་རྒྱུད་པ་འདི་བཞེད་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ལོཙྪ་བ་མཁས་པ་དུ་མས་རོ་ག་རྩོད་པའམ་ཟླ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བཀག་པས་ན་རོ་སྟེ་རྩོད་མེད་དམ་ཟླ་མེད་དུ་འགྱུར་བར་བཞེད་ལ། སྙན་གྲགས་བཟང་པོ། ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ། འཇིགས་མེད་གྲགས་པ། དུས་འཁོར་ཞབས། ནཱ་རོ་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། རྩ་ཤད་པ་སྟེ་མཚན་བརྒྱད་དུ་བཞེད་དོ། །རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་ནི། ནཱ་རོ་ཏ་པ་ཅེས་བྱ་བ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན། །དེ་ཡི་སྒྲ་དོན་མི་ཤེས་པར། །དཀའ་བ་སྤྱད་པས་ཨ་ན་ན། །རོ་རུ་སོང་ཞེས་འཆད་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱང་། རྒྱུད་པ་འདིས་ནི་རྒྱལ་རིགས་སུ་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། ཤངས་པ་
བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་གུ་མ་དང་ལྕམ་སྲིང་ཡིན་པ་དང་རྒྱལ་རིགས་སུ་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་ཡང་འགལ་བ་ནི་མེད་དེ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཕྱིས་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ཡོད་པས་སོ།

 །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་གཉིས་ལ་ཆོས་བསྟེན་ཡང་མ་འདྲེས་ཅིང་མ་གོས་པ། སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ་སྒྲ་དང་རྟོག་པ་ཡི་ཡང་གནས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ། མིང་ཚིག་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆད་ཀྱང་མིང་ཚིག་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། ཇི་ལྟར་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་གནས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རང་གི་ཆོས་ཉིད་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་ལ་ཟླ་བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་དེས་ཉ་གང་བའི་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་ལས་གཞན་སྒྲ་རྟོག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པར་འབད་མེད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་དུ་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལ་
གོང་ནས་གོང་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པར་འཕེལ་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པ་འདི་ནི་མི་འགྲིབ་པའི་ཟླ་བ་དང་དགྲ་གཅན་གྱིས་རྫི་བར་མི་ནུས་པའི་ཉི་མ་དང་འདོད་དགུའི་བུམ་བཟང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན་སྲིད་ཞི་ཐམས་ཅད་དུ་ཟླ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ནི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མདོ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་པུཥྤ་ཧ་རིའི་བྱང་ཕྱོགས་སེང་ལྡེང་སྟུག་པོའི་ནགས་གསེབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་མཛད་བྱང་དང་འགྱུར་བྱང་རྗེ་མར་པས་འགོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་རྗེ་ནཱ་རོ་ཞབས་ནི་ཀསྨི་ར་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དཔལ་ཁ་ཆེ་བ་ཆེན་པོ་སྙན་གྲགས་བཟང་པོ། ཅེས་ཡང་
ཡང་དུ་གསུངས་ཅིང་། རྗེ་མར་པའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་རྔོག་གིས་བྲིས་པ་སྲེ་འཕོའི་ཞལ་གདམས་ལས། རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ནི་ཡུལ་ཁ་ཆེ་ཡིན། དཔལ་མེ་མུར་བ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ཏེ། བཞེད་དོ། །རས་ཆུང་སྙན་རྒྱུད་པ་ཁ་ཅིག་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལ་པར་འཆད་ཀྱང་རྗེས་མར་པའི་བཞེད་པར་མ་གོའོ། །ནཱ་རོ་ནི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བཅོམ་ལྡན་རྩ་ཤད་ཕྱིར་མི་ལྡོག ། ཞེས་ལུང་བསྟན་ནོ། །ཞེས་གོང་མ་རྣམས་གསུངས་པས་རྩ་ཤད་དུ་རྒྱུད་པ་འདི་བཞེད་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ལོཙྪ་བ་མཁས་པ་དུ་མས་རོ་ག་རྩོད་པའམ་ཟླ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བཀག་པས་ན་རོ་སྟེ་རྩོད་མེད་དམ་ཟླ་མེད་དུ་འགྱུར་བར་བཞེད་ལ། སྙན་གྲགས་བཟང་པོ། ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ། འཇིགས་མེད་གྲགས་པ། དུས་འཁོར་ཞབས། ནཱ་རོ་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། རྩ་ཤད་པ་སྟེ་མཚན་བརྒྱད་དུ་བཞེད་དོ། །རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་ནི། ནཱ་རོ་ཏ་པ་ཅེས་བྱ་བ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན། །དེ་ཡི་སྒྲ་དོན་མི་ཤེས་པར། །དཀའ་བ་སྤྱད་པས་ཨ་ན་ན། །རོ་རུ་སོང་ཞེས་འཆད་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱང་། རྒྱུད་པ་འདིས་ནི་རྒྱལ་རིགས་སུ་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། ཤངས་པ་
བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་གུ་མ་དང་ལྕམ་སྲིང་ཡིན་པ་དང་རྒྱལ་རིགས་སུ་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་ཡང་འགལ་བ་ནི་མེད་དེ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཕྱིས་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ཡོད་པས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
因此，佛的自性与一切法不二而依法，却不混杂不染污，不是声音和概念的境界，但也进入声音和概念的状态方式；虽断绝名词术语的运用，却成为一切名词术语的基础；无论如何都不可思议且不可测量的这个伟大境界，是由自己的法性各自自证的智慧所见者们，如同在月亏十四日稍微看到一点月亮的人，能够了解满月的一部分那样，能够略微理解一部分，除此之外，声音、概念和术语无法表达。因此，由于圆满佛果的本性不可思议，所以其事业也无需努力即能触及轮回和涅槃的一切边际，同时成就一切众生暂时和究竟的一切需要，无间断地从上而上增长，不可测量且不衰减，这如同不减的月亮，不能被罗睺所吞的太阳，如意宝瓶和如意宝珠一样。简言之，在一切轮涅中无与伦比，与如来不可分离地存在。关于身、功德和事业的广泛说明，应当从大论著和大经续中了知。
第三，最后善根的结尾部分：吉祥金刚瑜伽母秘密修法由大阿阇黎那洛巴所著，圆满。由印度大学者那洛班智达亲口和译师玛尔巴·确吉洛卓在布希巴哈日北方的茂密森林中翻译、校对并确定。这是杰玛尔巴所作的著作题记和译文题记。
此外，尊者那洛巴出生于克什米尔地区，正如那洛巴大疏中所说："吉祥克什米尔大德善名称。"一再提及。根据杰玛尔巴的言教，由卧格记录的色波口诀中说："尊者那洛巴是克什米尔人，也称为吉祥梅姆尔巴。"持此观点。虽然某些热穹宁居派解释为东方孟加拉人，但这不符合杰玛尔巴的观点。根据《律海经》的授记："世尊察夏德不退转。"上师们说这意为察夏德的传承。后来许多智者译师认为"罗嘎"是争论或对手，从中禁止，所以"那罗"意为无争论或无对手。他有八个名号：善名称、智慧成就、无畏称、时轮足、那洛巴、普贤、虚空藏和察夏德巴。杰·萨班说："那洛陀巴是婆罗门种姓的分支，不知道这个词义而说'经历苦行，没有味道'是不对的。"然而，这个传承认为他是王族，香巴噶举也详细解释尼固玛是他的妹妹，且他们是兄妹，属于王族。不过，与婆罗门种姓也并不矛盾，因为有婆罗门后来成为国王的情况。


 །ན་བས་མི་ཚད་རོ་རུ་སོང་། །ཞེས་བྲིས་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིའི་ཆོས་ཕྲན་གྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་འདུག་མོད་ཀྱང་། དེ་དག་ནི་རྒྱུད་པ་འདིའི་ཟབ་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་མ་སྦྱངས་པར་མན་ངག་གི་གནད་བསྡུས་པ་རེ་གཉིས་བླ་མ་དམ་པ་ལས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་གི་དོན་གྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་གི་གསུང་དུ་ཟད་ལ། རྗེ་སྒམ་པོ་པས་མཛད་ཟེར་བའི་རྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ན་བྲིས་འདུག་ཡང་དེ་ནི་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཐུགས་རྩོམ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་མི་མཛེས་པ་དེ་ཙམ་ལས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཚད་མིན་དུ་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་ནུས་ཅིང་རྩོམ་པ་པོར་འོས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་རྫོགས་བཞིན་དུ་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་བོད་ཡུལ་ན་ཆེས་མང་བས་དེ་དག་ནི་དགག་གཞག་བྱས་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞལ་གདམས་ནི་རྗེ་མར་པས་དཔལ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་རྒྱ་སྐད་དུ་ཟིན་བྲིས་མཛད་དེ་ཕྱིས་ལྷོ་དྲོ་བོ་ལུང་ཞེས་
གྲགས་པ། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ས། །སྨན་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་སྐྱེ་བའི་མགུལ། །སྤོས་ཀྱི་ཤིང་སྣས་བརྒྱན་པའི་ས། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་གྲུབ་པའི་གནས་དེའི་གཟིམས་ཁང་སྲང་སྟེང་དུ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བརྒྱུད་པ་མགོ་ཡགས་ཀྱི་དོན་དུ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བདག་གིས་དྲོ་བོ་ལུང་སྲང་སྟེང་དུ་བསྒྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"而患病甚至死亡"。虽然有这样写的这一修证传承的一些支分教法的古老文字，但这些不过是有些人在未修习此传承所有甚深法之前，从圣师处请求一两个窍诀要点并实修，从而成就自利后的言教而已。在所谓的杰冈波巴所作的传承传记中虽有记载，但其中出现许多并非杰冈波巴亲自撰写的特征。尽管如此，仅凭如此不雅的词语，既不能证明人和法是不可信的，而且西藏地区有很多作者未具足应有的才智就撰写的论著非常多，不可能一一批驳说明。
口诀是杰玛尔巴将吉祥那洛巴尊者的原话以梵语记录，后来在南方热博龙，即所谓"母和空行聚集之处，千种草药和八种根生长的山谷，以各种香木装饰之地"的授记成就圣地的卧室楼上翻译成藏语。正如所说："世尊金刚瑜伽母秘密修法口诀十二篇及吉祥大那洛巴尊者亲传，为良好开端之目的，我玛尔巴·确吉洛卓在热博龙楼上翻译。"


 །མདོར་ན་རྒྱུད་པ་འདི་ནི་གསང་སྔགས་བོན་དུ་མི་གྱེར་ཞིང་དམ་ཆོས་ཚེ་འདིའི་ཞར་ལ་མི་གཏོང་ལ། ཟབ་གནད་ལ་ཚོགས་བཤད་དང་རྩོད་ཆོས་སུ་མི་མཛད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐོས་པ་མི་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་ཟབ་གནད་ཀྱི་ས་བོན་ཙམ་ལས་ཡི་གེར་མི་འགོད་ལ། དེ་ཉིད་བླ་མ་དམ་པ་མྱོང་རྟོགས་ཅན་གྱིས་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་ལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་བསྟན་ཏེ་རྒྱུད་ལ་མྱོང་རྟོགས་སྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཕྱག་བཞེས་མཛད་ཀྱི། རྣམ་བཤད་དང་སྤྱི་དོན་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐལ་ཕྲེང་མཛད་པའི་སྲོལ་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས་
བཀའ་བརྒྱུད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ལ་མན་ངག་ཡི་གེར་མ་འཕེལ་སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་སྨིན་པས་གང་ཟག་གིས་གདམས་ངག་གི་སྣོད་ཐུབ་པ་བྱ་བ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དངོས་སུ་ཐོས་པ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། དེང་སང་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཉམས་པ་ལས་ཆེས་ཉམས་ལ་ཐུག་པས། ཉམས་སུ་མི་ལེན་ཡི་གེ་གང་མང་འགྲན། །ཞེས་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་ཏུ་བབ་སྟེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་གི་གནད་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བརྙས་ཐབས་ཀྱིས་དོར་ནས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་གཞན་གཞུང་གི་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་འཇིག་ལྟ་དང་མཐར་ལྟའི་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པར་ཉེ་བར་སྣང་བས་ཐར་འདོད་ངལ་བར་བྱས་ཀྱིས་དོགས་ཅིང་། ད་ནི་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལུང་གི་དུས་སུ་སླེབ་པ་ཡིན་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སྐྱོད་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དངོས་སུ་ཐོས་པས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཡང་བསམས་ནས་བླ་མ་དང་ཆོས་སྲུང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཀྱང་མ་བཀག་པར་གོ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་པ་འདིའི་ཟབ་མོའི་གནད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་
རྣམས་གཞན་གཞུང་དང་ལེགས་པར་ཕྱེ་ཞིང་མ་འདྲེས་པར་མཐའ་དཔྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་གཞུང་དང་ཞལ་གདམས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། འདིས་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མཐའ་དག་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྦས་པའི་གནད་ཁྱད་པར་བ་དག་ནི་བླ་མ་དམ་པ་དུས་སུ་བསྟེན་པ་ལས་མན་ངག་རིག་པར་བྱས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་མིག་དྲི་མ་མེད་པས་མཐོང་བར་བྱོས་ཅིག རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་བཅུད། །ཕྱག་ཆེན་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །རྒྱལ་ཡུམ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ལས་ཆེས་གསང་བ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་དམ་པའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ལེགས་པར་བཤད། །ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གནད་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱི། །མིག་གིས་བརྟག་ནུས་བདག་ལ་མེད་ན་ཡང་། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར། །ཚད་ལྡན་ལེགས་བཤད་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ནས་འཆར། །རྟོག་གེའི་ཟེར་མའི་ཐིགས་པ་མ་བསགས་ཅིང་། །གཞན་གཞུང་སྣ་ཚོགས་ངལ་བས་མ་དཀྲུགས་
མོད། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཚད་མས་རབ་གྲུབ་པའི། །ཡིད་བཞིན་སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་འདི་ན་གསལ། །མཁས་པའི་མཁས་པ་ཕལ་གྱིས་མ་རྙེད་ཅིང་། །ཐོས་མང་བློ་གྲོས་ཞིབ་མོས་མི་རྟོགས་ན། །ཚུར་མཐོང་གཞན་གྱིས་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི། །ཟབ་རྒྱས་གནས་ལ་བདག་གི་བློ་གྲོས་ཡངས། །སྔོན་ཚེ་ལེགས་སྤྱད་གོམས་པའི་སྐལ་བ་ཡིས། །ཕྱི་དུས་འདིར་ཡང་རྩོད་མེད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྙེད། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མར་ཡིད་ཆེས་གྲུབ་པའི་མཐུ། །ཁོ་ནས་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་སྤོབས་པ་ཐོབ། །དེ་སླད་རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི། །ཟབ་མོའི་གནད་འགའ་ཅུང་ཟད་འདིར་བཀོད་ཀྱི། །ཐོས་ལོ་ཚིག་སྐམ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པས་བླང་བར་མཛོད། །འདིར་འབད་དགེ་བ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་དེས། །ཕྱི་དུས་འགྲོ་བའི་སྙིང་གི་མུན་བསལ་ནས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས། །འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་ཀུན་མྱུར་བ་རུ། །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
简言之，这个传承不将密咒变成世俗法，不把正法作为今生的附带，对深奥要点不作众人讲解和辩论法，因为不宣扬金刚乘的闻法，所以只记录深奥要点的种子，而不详细书写。这些都是由具有体验证悟的圣师根据弟子根器次第教授给具格弟子，只注重在心相续中生起体验证悟，而没有作注解、总义和破立的辩论传统。正如亲耳所闻世尊不动足所说："早期噶举派未将窍诀广为书写，而是使弟子成熟为成就者，因此出现了能够承载教授的人。"
尽管如此，如今实修传承已经衰落到极点，正如自生足在噶举法目录中所说的那样："不实修而竞争谁的文字多"，这已经应验，实修传承者们也对自宗无数甚深窍诀要点漠然轻视，毫不迟疑地寻求其他宗派的大部头著作作为皈依，这些著作充满我见和边见，使求解脱者疲惫不堪。现在，因为亲耳听闻世尊不动足说"噶举教法已到达仅凭经教的时代"，想到这不会成为过失，又通过向上师和护法祈祷也未被制止，所以清晰区分这一传承的未颠倒甚深要点与其他宗派著作的不同，以详尽考察为装饰，略微阐明经典和口诀。
通过这个，生圆次第的一切安立将变得非常清晰，至于特别隐秘的要点，则应依止圣师，了解窍诀，如法修持，显现殊胜的体验证悟，用无垢法眼来见证吧。
金刚乘一切续部窍诀之精华，
大手印成就瑜伽士共同唯一道，
胜母尊修法比秘密更加秘，
如实善说实修传承圣者意。
极为隐秘诸要点，现量
眼虽不能观察，但由于
传承加持融入心，
正量善说从心中涌现。
虽未积累逻辑学点滴，
也未劳累搅动诸多他宗，
经续窍诀以量成立的
如意宝珠妙道于此明。
智者中智者多未获，
多闻细致智慧不能解，
更何况其他凡夫人，
深广境上我智慧广大。
前世善行熟习福分故，
后世此时获无争实修传，
本传上师深信成就力，
唯此获得不依他自信。
因此，自己如实所信
深奥要点略微记于此，
非仅听闻干词而已，
愿具缘者恭敬受持。
此中所作如天广大善，
愿除末世众生心暗已，
实修传承精髓善道日，
遍照瞻部作为因回向。
愿我及诸弟子迅速地


བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་ཀུན་མྱུར་བ་རུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་མ་ཀུན་གྱི་བདག །རིགས་ཀུན་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་
གྱུར་ཅིག །མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། །ཐེ་ཚོམ་དབང་གིས་བདག་གིས་འདིར་མ་བཤད། །འོན་ཀྱང་གསང་ཆོས་གསལ་པོར་བསྒྲགས་པ་རྣམས། །ཉེས་པར་གྱུར་ན་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལམ་བཟང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། །སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་སྦ་བ་དང་། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་འགྱུར་བའི། །ཕྲིན་ལས་དམ་པ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛོད། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་པོ་ཡིས། །སྲིད་དང་ཞི་བར་བཅས་པའི་དངོས་རྣམས་ཀུན། །ཅིག་ཆར་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རུ། །འཆིང་བ་རྡོ་རྗེའི་བདེ་ལེགས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞལ་གདམས་དང་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ཙཱ་རི་ཏྲ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱར་བ་བདེ་ལེགས་སུ་གྲུབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
愿我及诸弟子迅速地，获得大手印殊胜成就后，成为一切智慧空行成就母之主，一切种性精髓金刚持。
由于未了解、错误理解、以及疑惑的缘故，我在此未作解释。然而，若明确宣说秘密法有所过失，请予以宽恕。
愿此殊胜美妙道，对不具法器者善加隐藏，对具福缘者增长广大，空行母们请作此圣事业。
以金刚智慧殊胜本体，将有寂一切事物，同时作为大乐殊胜手印，系缚金刚安乐成就。
吉祥俱生母秘密修法口诀及窍诀装饰明析，这是为金刚弟子利益，由瑜伽自在祖格拉庄巴（宝鬘）在成就宫殿扎日扎（恰日扎）智慧轮编撰，圆满成就。


 །ཡི་གེར་བྱེད་པོ་གཡེ་ཡི་ཡུལ་གྲུ་ནས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །བྱམས་པ་དོན་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས། །ཆོས་ལ་མཁས་པ་
ནམ་མཁའ་དཔལ་དག་གཙོས། །མཁས་བསྡུས་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། །དགེ་སློང་ཀརྨ་དཀོན་མཆོག་ཞེས་བགྱིས་པས། །ཡི་གེར་བྲི་བའི་ལག་གི་བླ་བགྱིས་ཅིང་། །ཡར་སྟོད་ཤར་གྱི་ས་ཡི་བདག་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མས་བར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛད། །མགོ་ལུང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དང་ཇ་མ་རྟ་མགྲིན་ཚེ་བརྟན་གཉིས། ཤིང་བཟོ་བ་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་པར་གྱིས་ཞབས་ཏོག་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། འདི་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །
ཤོག་ལྷེབ་ ༧༠༡ ནས་ ༧༨༨ བར།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
此文字编撰者来自杰依地区，即索南耶谢嘉措二人，经由强巴东珠等人校对。以智慧通达佛法的南喀巴为首，二十位智者精心编纂。比丘喀玛贡却所作，担任书写的主要责任。雅托东部地区的女主人，多杰卓玛在中间进行修持。莫隆根嘎坚赞和扎玛达钦策丹二人，以及木匠策旺伦珠等人，很好地完成了刻板的服务工作。愿以此使一切众生迅速获得佛果！
虽有众多所需受用却不积聚，
虽有欲乐众多眷属却不贪著，
三学经藏智慧宝库，
置于舍弃与学习心中央。
此文亦由佐钦尊者与弟子喀玛诶敦松饶丹巴坚赞所称者，在闲暇时于空行洞中所写，祈愿善妙增长！一切吉祥！
第701页至788页。


